Звезда при рождении иисуса. Вифлеемская звезда
Пропитанная религиозностью и благословленная единым Богом Земля Израиля дала начало трем мировым религиям, которые призваны наполнить души людей светом надежды и любви к Богу. Здесь, над Вифлеемом, расположенным неподалеку от Иерусалима, более 2 тысячелетий назад родилась загадочная Вифлеемская Звезда.
История небольшого городка Вифлеем, название которого, Бейт Лехем, переводится с иврита как "Дом хлеба" и с арабского языка "Дом мяса" непосредственно связана с Библией, где указано, что здесь был избран и помазан на царствие царь Давид. Кроме того, на земле Вифлеема разворачивались события Книги Руфь.
Вифлеемская Звезда, которая осветила пастбище по прошествии тысячи лет с тех пор, как умер царь Давид, стала предвестником Рождества Иисуса. В Христианском учении сказано, что первыми, кто узнал о рождении Младенца, которому суждено было стать великим царем и учителем, были волхвы, решившие одарить новорожденного, чтобы узнать, какая судьба его ожидает.
Они принесли смирну, ладан и золото. Выбор первого дара означал бы, что Иисус станет врачевателем, второго - Богом, третьего - царем. Однако, когда Иисусом были приняты все подношения, волхвы узнали, что перед ними целитель, Бог и Царь в одном лице.
Практически все книги не только Ветхого Завета, но и Иудейской Торы содержат идентичную информацию о Царе и Спасителе, с той лишь разницей, что в христианской религии Спасителем признан Иисус, а в иудейской вере приход мессии - событие, которое еще должно произойти в будущем.
Установка звезды
Предание гласит, что свет Вифлеемской Звезды, вдохновившей волхвов, исходит со дна колодца, который вырыт под сводами Пещеры Рождества Христова. Говорят, что и по сей день сквозь толщу воды пробивается слабый свет. В четвертом столетии над сводами Пещеры было возведено здание Храма Рождества Христова, который считается одной из древнейших израильских святынь.
В начале 18 века монахи-католики ордена францисканцев установили в Пещере сияющую серебром Звезду Вифлеема. Вифлеемская Звезда, эта рукотворная святыня, представлена четырнадцатью лучами, каждый из которых является символом определенной остановки на Крестном Пути, пройденном Иисусом по Виа Долороза к месту своей казни.
Надпись на звезде свидетельствует о том, что это является местом, где у Девы Марии родился сын - Иисуса Христос. Однако, в 1847 году серебряной Звездой Вифлеема овладели турки.
По прошествии некоторого времени монахи-францисканцы получили в дар от турецкого правителя новую Звезду. Вифлеемская Звезда сияет в окружении икон и 15 зажженных лампад, которые являются подношением христианских церквей трех конфессий - армянской, католической и греческой.
Значение символа
В противовес спорам о том, существует ли на самом деле Вифлеемская Звезда, или о том, каково ее значение и является ли она физическим, астрономическим и астрологическим явлением, верующие люди связывают с ней свою надежду на лучшие времена и веру в безраздельную любовь Бога.
Именно поэтому небольшой городок, несмотря на перипетии политики, связанные с Палестинской автономией, ежегодно принимает нескончаемый поток туристов и паломников, прибывающих из разных уголков планеты. Оставив веселые развлечения, поклониться этому святому месту приезжают туристы, которые останавливаются в отелях Нетании и Тель-Авива, на Мертвом море и на курорте Эйлат.
Экскурсия к Вифлеемской звезде
Здесь, в Храме Рождества Христова, паломники прикасаются к самым сокровенным святыням, ощущая святость, тепло и свет. Запечатлевая Вифлеемскую Звезду на фото, или оставляя документальные свидетельства о ней на видео, они навсегда оставляют в своей душе драгоценную память об этой святыне.
Такой тур не укладывается в рамки обычной экскурсии, которая завершается в прибрежном кафе или ресторане, или каким-либо другим приятным времяпровождением. Экскурсия в Вифлеем вызывает желание побыть в тихой и спокойной обстановке, оставшись наедине со своими мыслями и переживаниями, не имеющими ничего общего с обыденной суетой и жизнью.
Из знамений, сопровождавших рождение Спасителя, появление на небе особой звезды можно назвать самым характерным, насколько таким было помрачение солнца при распятии Спасителя (таковым пророчески признал это последнее знамение ещё Захария—14,7).
Замечательно, что в тропаре Рождеству Христову говорится только о звезде волхвов. А в тропаре всегда выражается вся суть празднуемого события, весь смысл, цель и значение его, указывается главная и средоточная сторона этого события.
И так как тропари и кондаки — древнейшие из праздничных песнопений и потому могут служить выразителями взгляда древней церкви на сущность евангельских событий, то, следовательно, по древнему церковному воззрению самый характерный эпизод Рождества Христова составляет именно появление звезды Новорожденного.
Появление звезды при рождении как будто подтвердило правоту астрологии, тогдашними представителями которой были открывшие на небе звезду Мессии волхвы, правоту идей, которые не только наука, но и так называемый здравый человеческий смысл считают окончательно неверными.
Вследствие этого евангельский рассказ о рождественской звезде (записанный только у ев. Матвея) всегда ставил богословов в затруднение, а отрицательной науке давал орудие против достоверности евангельской истории. Между прочим говорили, что рассказ этот хочет объяснить магическую силу чудотворения в Христе (Эйшаль).
Известно, как богословская наука пытается устранить порождаемую этим евангельским повествованием трудность. Говорят, что Бог в данном случае также направил к благим целям заблуждения волхвов, как Он направляет к благу грехи наши. В этом действии Промысла усматривают снисхождение Божие к слабости человеческой. «Как часто Бог снисходил не только к чувствам и мыслям людей, но даже к их слабостям и предразсудкам!» (Гаманн). «Суеверие часто прокладывает путь к вере» (Неандер). Но это было бы снисхождение к вредной слабости.
Сомнительно, чтобы Вифлеемская звезда появилась на небе только ради волхвов, для приведения их в Иудею. Одинаково трудно предположить, чтобы Бог сотворил для этой цели новую звезду, как и то, чтобы Он воспользовался в данном случае какой-либо из существовавщих звёзд, сообщив ей особенное движение и блеск.
В царстве благодати ещё менее, чем в царстве природы, возможны случайность и произвол. Если, при рождении Спасителя на земле, появилась на небе особая звезда, то она должна была появиться и не могла не появиться. Появление её вызвано с такою же необходимостью — рождением Спасителя, с каким вообще причина вызывает следствие. Притом говорить, что звезда появилась только для волхвов, чтобы, сообразно их астрологическим воззрениям, указать им Новорождённого Мессию, говорить это значит умалять всё неизмеримое величие этого эпизода рождества Христова, взятого самим по себе.
Из обстоятельств, сопровождавших рождество Христово, ни одно столько не говорит нашему сердцу и уму, как это, если взять его во всей евангельской чистоте, т. е. не затемнённым и не ослабленным мудрствованиями богословов (о цели и смысле появления звезды).
В самом звёздном мире рождение Спасителя производит какую-то перемену, уловленную в своё время зорким глазом специалистов. Происшедшее неощутимо для земли, на которой оно имело место, рождество Христово было почувствовано небом, от которого оно было так удалено, совершенно подобно тому, как принятое равнодушно людьми оно было восторженно прославлено ангелами.
Восточные маги в своих ожиданиях звезды пред рождением великого Царя в Иудее были далеко не одиноки. Что подобные мнения не были чужды и современному им иудейству, на это, как давно замечено учёными, указывает принятое на себя одним лжемессией апостольского времени прозвание «Баркохбы» (сын звезды).
Есть и прямые свидетельства, что вообще чуждое, если не прямо враждебное астрологии (раввины говорили, что астрологи не обладают знанием закона, что кто научится хоть чему-нибудь от волхва, заслуживает смерти), иудейское богословие ожидало пред пришествием Мессии появления звезды.
В одном из древних мидрашей (толкований на св. Писание) даётся такое объяснение пророчеству Валаама о звезде от Иакова: «вот семилетие, в которое придёт Сын Давидов: в первый год не будет достаточно пищи; во 2 — стрелы голода пущены; в 3 — великий голод; в 4 — ни голода, ни изобилия; в 5 — великое изобилие и звезда засветит с востока, и это есть звезда Мессии; и она будет светить с востока 15 дней, и если это продолжится, будет хорошо Израилю; в 6 — речения и возвещения (о пришествии Мессии); в 7 — войны и в конце нужно ожидать Мессию».
В другом мидраше (из того же собрания) тоже говорится, что за два года до рождения Мессии должна появиться звезда на востоке. Поразительное совпадение с вероятным (на осн. Мф. 2, 16) временем действительного появления звезды волхвов. Самое пророчество Валаама заключало в себе предсказание о появлении звезды при рождении Спасителя, потому что вообще пророчества всегда имели, кроме иносказательного, и буквальный смысл (ср. пророчество о разделении риз, о напоении уксусом и желчию в 21 пс.).
С другой стороны, не смотря на всю свою исключительность в мировой истории, событие рождества Христова не единственное событие, которое сопровождалось знамениями на небе, и не на него лишь отозвался звёздный мир. Так и последний суд над миром и преобразование (обновление) земли будет сопровождаться глубокой всеобъемлющей пертурбацией звёзднаго мира.
Ибо только этот смысл может иметь выражение, что при конце мира померкнут светила, звёзды спадут с неба и силы небесные подвинутся (Мф. 24, 29). По библейскому учению столь великая катастрофа небесная в уменьшённом виде повторяется при всех значительных переменах на земле, особенно при переменах в судьбах человечества, напр., при падении больших монархий, при кровопролитных войнах.
Так, напр., великие знамения на небе предсказаны при окончательном разрушении Иерусалима язычниками. И, по свидетельству современных историков, эти предсказания исполнились: общее впечатление от этих свидетельств (может быть, немного преувеличенных, что естественно для таких писателей, как Флавий) такое, что на небесном своде во время иудейской войны несомненно творилось нечто необычное.
Подобные же знамения на небе, перевороты в звёздном мире предсказаны пророком Исаиею ко времени разрушения вавилонской монархии (13, 10), пр. Иезекиилем — ко времени падения Египта (32, 7) и вообще считались пророками неизменною принадлежностью сильных переворотов на земле (Ис. 34, 4; Иоиль 2, 31; 3, 15).
В человечестве всегда существовало убеждение, что наступление чем-нибудь выдающихся периодов в истории сопровождается необыкновенными явлениями на небе. По Диодору Сицилийскому, астрологи полагали, напр., что звёзды предсказывают сильные бури, засуху, землетрясение (II, 30) и всякую перемену счастливую и несчастную «не только для народов и стран, но даже для царей и толпы» (II, 30; след., гл. обр., для первых).
Это убеждение настолько сильно и повсеместно, что могло быть только результатом долголетнего опыта. Так как перемена в судьбах человечества обусловливается появлением в его среде великих деятелей (завоевателей, мудрых законодателей) или исчезновением их со сцены (тиранов), то это убеждение человечества выразилось в такой форме, что звёзды предвещают собственно рождение и смерть великих людей. Поэтому жизнь последних всегда окружена верованиями такого рода.
Так, Светоний говорит, что около времени смерти Цезаря косматая звезда светила постоянно в течение 7 дней, восходя около 11 часов (Caesar. 88). Раввин Абарбанел (1437—1508 г.) говорит (в комментарии на пр. Даниила), что соединение Юпитера и Сатурна (приближение их друг к другу на небесном своде) всегда служить обозначением великих событий, а соединение их в знаке Рыб, каковое созвездие этот раввин по некоторым мистическим основаниям считает созвездием Израиля, знаменовало важнейшие эпохи в истории Израиля; так подобное соединение было за 3 года до рождения Моисея; вследствие такого же соединения во время Абарбанела (1463 г.) ожидали пришествия Мессии. Шекспир говорит: «пред смертью нищих мы комет не видим; но небеса, пылая, возвещают смерть властелинов» (Генр. VI).
Все приведённые данные были бы ещё поразительнее и поучительнее, если бы считать твёрдо обоснованным предположение некоторых астрономов, что самая звезда волхвов по временам опять появляется на небосклоне, что это возращение её периодически правильно и что оно совпадает с поворотными эпохами в истории человечества.
Так, в 1603 году известный астроном Кеплер заметил соединение Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб, при чем эти большие планеты, составляющие на небосклоне звёзды первой величины, оказались так близко друг от друга, что могли быть приняты за одну необыкновенную звезду. Это явление началось 17 декабря (здесь и далее по старому стилю).
Весною следующего года к обеим этим планетам присоединился Марс, чрез то увеличив объём и блеск этого соединения, а 10 октября 1604 г. в восточной ноге созвездия «Змееносец», по соседству Юпитера и Сатурна, появилась новая звезда, превосходившая все звёзды первой величины (Юпитера, Сатурна), звезда необыкновенно блестящая и имевшая особенный цвет, искрившаяся переменными цветами, «подобно короне из драгоценных камней». Так выражается о ней ученик Кеплера Бруновский, напоминая этим замечанием описание у Игнатия Богоносца вифлеемской звезды, которая, по нему, «искрилась подобно бриллианту, больше всех других звёзд» (Посл. к Ефес. 16).
Просветив ярко около года, а затем постепенно теряя свой блеск, новая звёзда исчезла в марте 1606 г. Кеплер, описавший это явление, занялся исследованием, мог ли подобный феномен произойти в эпоху рождества Христова, и пришёл к заключению, что такое планетное соединение происходит каждые 800 лет (точнее чрез 794 г. 4 м. 12 д.) и должно было произойти в 747 г. от основания Рима, след. за 2 года до настоящего года Рождества Христова, ибо общепринятая христианская эра (введённая римским аббатом Дионисием Младшим), как доказано, делает ошибку на 4 года; а евангельский рассказ даёт основание думать, что звезда волхвов появилась за 2 года до Рождества Христова: Ирод велит избить вифлеемских детей от 2 лет и ниже по возрасту, вероятно, в виду того, что звезда явилась волхвам за 2 года до их появления в Иерусалиме.
Взгляды Кеплера развиты впоследствии Мюнтером, Иделером и Визелером. По их вычислениям Юпитер и Сатурн должны были соединиться 20 мая 747 г. «и первоначально находились по отношению к Персии на восточной стороне неба; 27 октября в том же знаке Рыб и в том же положении друг к другу эти звёзды могли быть видимы уже на южной стороне неба. Различные комбинации этих планет, имевшие место в течение некоторого времени, могли казаться движением необычайной звезды, и именно с востока на юг, т. е. по тому самому направлению, по которому пришли в Иерусалим восточные мудрецы» (Будкевича, Жизнь Иисуса Христа, Спб. 1887. 299).
На Иудею, может быть, указывало волхвам и явление звезды в знаке именно Рыб. Астрономом Гольдшмидтом установлено также, что такое звёздное явление могло быть видимо людьми, оставившими Иерусалим, и что оно могло указывать им путь, почти идти пред ними, по направлению к Вифлеему и остановиться над ним.
Визелер в астрономических таблицах Китая, в достоверности которых не сомневается Гумбольдт (Космос, т. 1, 90 и д.), нашёл упоминание о переменной звезде, появившейся в эпоху именно рождества Христова (стр. 61). Если бы можно было считать твёрдо установленным, что в эпоху Рождества Христова произошло описанное астрономическое явление, то очень вероятным было бы предположение, что оно именно привело волхвов в Иудею.
Оно не только отличается необыкновенным характером, но и «представляет из себя зрелище на ночном небе, которое не могло не привлечь внимания всех наблюдателей неба, особенно астрологов» (Эдер. 269). Но Притчард доказывает, что во время своего соединения (т. е. приближения друг к другу) планеты Юпитер и Сатурн не кажутся одной звездой, так как расстояние между ними в то время не менее диаметра луны.
Другие, считая звезду волхвов тоже периодической, полагают период её возврата в 317 лет. Такое предположение высказано несколькими астрономами по поводу появления 20 февраля 1901 года в созвездии Персея новой звезды, названной Nova Persei. Астроном Шу по поводу этого появления составил полный список временных звёзд, о которых сохранились более достоверные известия.
Первая из них отмечена у китайцев за 143 г. до христианской эры (у Плиния есть упоминание о яркой звезде за 130 лет до P. X.), а последняя — звезда Персея. Между ними идёт ряд следующих годов по Р. Хр.: 123, 173, 369, 386, 389, 393, 827, 945, 1012, 1202, 1230, 1264, 1573 (звезда Тихо-де-Браге), 1578, 1600, 1601 (звезда Бруновского, о которой писал Кеплер), 1670, 1690, 1848, 1866, 1876, 1885, 1892.
Американский астроном Тоттль высказал предположение, что звезда в Персее та самая таинственная звезда, которая вела по преданию волхвов. Между годом P. X. и звездою Персея можно найти в списке Шу 3-4 периодических звезды, разделённых приблизительно одинаковым промежутком времени от 300 до 340 лет. Это звёзды 945 г., 1264 г., 1572 г.
Если бы этот список был полный, то, может быть, в нем были бы звёзды около 320 годов (то есть 369 г.) и 640 г. Таким образом можно предполагать, что одна и та же периодическая звезда появляется на небосклоне приблизительно раз в 317 лет (1902:317=6).
Правда 1) она то опаздывает (звезда Персея опоздала на 12 лет), то спешит (звезда Тихо-де-Браге появилась чрез 300 лет после своей предшественницы); 2) появляется не в одном и том же месте небосклона: три названные звезды из списка Шу появились в созвездии Кассиопеи, а не Персея (и не Рыб). Но и кометы то опаздывают, то спешат, и блуждают по небесному своду, говорят защитники этого взгляда (Вестник Иностранной Литературы 1902 г., январь, 330 и д.).
Как ни гипотетичны оба указанные отождествления звезды волхвов с периодическими небесными явлениями, всё же они не могут не навести на некоторые сопоставления. Если верно, что звезда волхвов возвращается, то возвращается она в эпохи, действительно, поворотные в истории человечества. Кеплер прямо и называет эти эпохи: Адама, Еноха, потопа, Моисея, Исаии (начало вавилонской, греческой и римской эры), Христа, Карла В., реформации. Годы Тоттля тоже знаменательны: 317 (=313), 633 (=622) и т. д.
На протяжении истории не было, конечно, события большей важности, чем рождение на земле Богочеловека. Оно, как и всякое событие во внешнем мире, имело тоже две стороны — внешнюю или видимую и внутреннюю, духовную. По первой своей стороне оно было рождением нового Человека в мир, который, по-видимому, остался равнодушным к этому событию. Внутренняя же сущность этого события была такова, что оно — ни больше, ни меньше — как переворачивало всё до основания в мире.
Ибо чем, как не радикальным переворотом в твари, нужно было назвать ту перемену в ней, по которой она в одной своей части становилась Богом? Происходила, таким образом, перемена в самой природе мира, в самом существе его. Удивительно ли, что такая глубокая перемена в существе мира дала себя чувствовать далеко за пределами нашей планеты?
Большинство отцов и учителей Церкви относительно звезды волхвов держались того мнения, что она была нарочито создана Богом в момент рождения Спасителя (Игнатий Богоносец, Ориген, Евсевий) (одиноко стоит мнение св. Златоуста, которому следует Феофилакт, что это был ангел во образе звезды).
Св. отцы, конечно, не могли знать, по тогдашнему состоянию астрономической науки, что значит ввести в звёздное небо новую звезду. Но если бы и знали это, едва ли отказались бы от своего мнения. И мы теперь немного знаем об этом.
Новейшие астрономические объяснения для появления новых звёзд крайне сбивчивы и противоречивы и ничего не говорят о том, как должно повлиять на всю систему строго согласованного во всех своих частях и повсюду подчинённого закону тяготения мира появление новой звезды или даже только новое распределение уже существующих звёздных миров. Можно только предполагать, что такое появление должно вызвать целую пертурбацию в звёздном мире, т. е. во вселенной.
С пришествием на землю Спасителя, на ней должен был произойти целый нравственный переворот. Силу и величину этого переворота пророки не преувеличивали, когда говорили, что вместо каменных сердец в людей имели быть вложены мягкие плотяные, что сухие чёрствые души людей имели быть обращены одна к другой, сердце отца к чаду и сердце человека к искреннему его.
Но пересоздать нравственную природу человека, не касаясь физической среды его развития, так же невозможно, как сделать землю с её настоящими физическими условиями небом. И если мы ожидаем, по обещанию Божию, на земле нового неба, сошествия на неё небесного Иерусалима и храма (Апок. 21, 1, 2), то столь благодетельная и резкая нравственная перемена в нашей планете будет сопровождаться совершенной переменой физической природы на ней («земля и яже на ней дела сгорят» 2 Петр. 3, 10).
Могла ли и глубокая нравственная перемена в людях после первого пришествия Христова не сопровождаться какою-либо неуловимой, неощутимой переменой условий земной жизни, а эта последняя перемена не иметь для себя верховного основания в надземных сферах? С явлением Спасителя в мир в него привзошёл столь обильный приток жизни и света, что удивительно ли, если небо заблистало новыми светилами?
О характере указанной перемены мы могли бы судить только в том случае, если бы имели верное понятие о звёздном мире и его отношении к земле. Но современная астрономия, не смотря на все успехи свои, не даёт нам не только надлежащего понятия о звёздах, но и верного представления о них.
Заставляя нас мыслить звёзды (подобно солнцу) громадными шарами раскалённых до газообразности веществ, она прилагает к надземным телам категории (законы мысли) чисто человеческого и земного восприятия, связанные с возможной лишь на земле физиологической организацией (шар — форма чисто человеческого зрительного восприятия, как и раскалённое состояние, газообразность).
Земля Израиля исполнена и пропитана религиозностью и верой (принимая, как аксиому, что Бог един, и лишь люди называют Его разными Именами), ведь именно здесь берут истоки три мировые религии, что бы наполнять души людские надеждой гармонией и светом. Именно здесь, в 8 километрах к югу от Иерусалима, более 2000 лет назад, над Вифлеемом, появилось в небе загадочное явление, которое после (и по сей день) назовут Вифлеемской Звездой.
Вифлеем – он же Бейт Лехем (в переводе с иврита «Дом Хлеба») или же Бет Лахм (в переводе с арабского «Дом Мяса») – не большой городок, даже по израильским меркам. В настоящее время это скорее пригород Иерусалима, чем самостоятельный город. Священное Писание упоминает Вифлеем как «дом Давида» – место избрания его и помазания на царствование. Действие Книги Руфь, так же происходит в Вифлееме и его окрестностях.
Через тысячу лет, после царствования Давида, над пастбищем и возвестила своим появлением Рождение Иисуса, Вифлеемская Звезда. В соответствии с Христианской религией, волхвы, увидев звезду на востоке (в более точном переводе «на восходе») узнали, что родился Младенец, которому предначертано стать Царем Иудейским.
О приходе Царя и Спасителя, имеются пророчества практически во всех книгах Ветхого Завета, пересекаясь с Иудейской Тора (Собственно вся существенная разница между этими двумя религиями и заключается в том что, христиане принимают Иисуса, как Спасителя, а Иудеи продолжают Спасителя ждать) и, увидев знамение о рождении Младенца, волхвы, умеющие читать знаки, пошли Ему поклониться. Принесенные Младенцу дары, были призваны проверить, кем Он родился. Если бы родившийся Иисус взял смирну – он был бы признан врачевателем, ладан – Бог, золото – Царь. Но Иисус принял все дары, поскольку был Богом, Царем и исцелял болеющих как душей, так и телом.
В Пещере Рождества Христова, есть отверстие колодца, куда упала Звезда, ведущая волхвов. Считается, что если очень долго глядеть в глубину колодца, можно увидеть мерцание Вифлеемской Звезды. В четвертом веке нашей эры, над Пещерой был построен Храм Рождества Христова – один из наиболее древних Храмов в Израиле. В 1717 году монахами-францисканцами католического ордена в Пещере Рождества была установлена серебряная Звезда Вифлеема.
Вифлеемская серебряная Звезда, установленная в Пещере имеет 14 лучей, символизирующих 14 остановок Крестного Пути Иисуса в Иерусалиме – Виа Долорос. Надпись на латыни «Hic de Virginia Marie Jesus Cristos natus est - 1717» переводиться как: «Здесь Дева Мария родила Иисуса Христа» и указывает на год установки серебряной звезды францисканцами. В 1847 году турки похитили серебряную Звезду Вифлеема.
Позже турецким султаном была подарена монахам Звезда изготовленная заново. Вокруг Вифлеемской Звезды висят иконы и горят лампады: 5 от армянских, 4 от католических и 6 от греческих христианских церквей, всего 15 штук.
И пусть ныне некоторые спорят о самом факте существовании Вифлеемской Звезды, о ее значении, пытаются объяснить это явление с точки зрения физики, астрономии и астрологии, для колоссального количества людей на Земле, Вифлеемская Звезда – символ надежды на спасение, веры в Божью Любовь и лучшую жизнь. И тянуться нескончаемым потоком в маленький городок туристы и паломники со всех сторон света и концов страны. От юга до севера, остановившиеся в Нетании и проводящие время в Эйлата, приезжающие на с Телль Авива и проделывающие длинный путь на автобусе, оставив веселые , с самого юга страны.
Приезжают в маленький город с огромным значением, город , стараясь не вникать в сегодняшние неурядицы горожан, для которых каждодневная жизнь в Вифлееме – это жизнь на «острове» Палестинского архипелага, одном из многих островков, на которые разбиты палестинские территории Израиля.
Жители города – мусульмане и христиане (в основном арабского происхождения) выходят из города и возвращаются обратно по пропускам.
Приезжают зайти в Храм Рождества Христова, поклониться Яслям в Пещере, где родился Сын Божий, прикоснуться к святыне душей и рукой. Ощутить абсолютно иную атмосферу (93% посещающих Храм Рождества Христова, отмечают особенные ощущения от нахождения внутри) святости, тепла и света. Приезжают, стараясь забрать с собой частичку святости Вифлиемской Звезды на фото, снимая Вифлиемскую Звезду на видео.
Для большинства, эта поездка не станет обычной экскурсией, после которой идут в кафе или , что бы поесть, отдохнуть и приятно провести время. После посещения Вифлеема, вполне вероятно, захочется тишины и покоя, времени и возможности побыть наедине с самим собой, своей душой, услышать и почувствовать то, что так старательно заглушает обыденная жизнь и суета. В этой просыпающейся жажде тишины и осознаний кроется особое, тонкое стремление души, внутренней сути, к гармонии с Богом, и Миром. Эти возможные душевные устремления стоит учесть, и не планировать на вечер, после поездки в Вифлеем, каких либо увеселительных мероприятий.
Время, посвященное Вифлеемской Звезде, пусть до конца будет посвящено Ей, и свет Ее, мерцающий на дне колодца, засияет и осветит душу человеческую и жизнь.
1. Ожидание рождения Спасителя Мира
На рубеже эпох по всему Востоку было распространено убеждение, что в ближайшее время в Иудее должен родиться Спаситель Мира, Которому будут поклоняться все народы. Об этом напряженном ожидании Царя Иудейского свидетельствуют в своих произведениях историки Корнелий Тацит ("Истории"), Светоний Транквилл ("Жизнь Веспасиана") и Иосиф Флавий ("Иудейская война"). А Вергилий в своей поэме «Буколики» за 40 лет до Рождения Иисуса Христа писал: «грядет новое время, грядет событие, к которому давно стремится история - космического, вселенского масштаба, дающее времени новый отсчет».
2. Явления, которые должны были возвестить о рождении Спасителя
Рождество, согласно древним преданиям, должно было сопровождаться рядом астрономических явлений. Во-первых, сменой астрологических эпох, переходом из эпохи Овна в эпоху Рыб. А по утверждению Птолемея (и не только), Овен был символом Иудеи (но вероятнее - иудаизма). Во-вторых, появлением звезды, знаменующей это событие. В древнем документе, названном "Откровение", который хранится в Ватикане, говорится, что Сиф передал потомкам пророчество, согласно которому звезда сообщит о рождении Бога в человеческом облике.
3. Что сказано в Евангелие
"Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни Царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на Востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка….
Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите тщательно разведайте о Младенце, и когда найдёте, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушавши царя, пошли. И се звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». И получивши во сие откровение не возвращаться к Ироду, иным путём отошли в страну свою. Когда же они отошли, - се Ангел Господень является по сие Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет, и будь там доколе не скажу тебе; ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. …Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мтф. Гл. 2, ст. 1-5, 7-13).
4. Когда родился Иисус Христос?
Год рождения Иисуса Христа, принятый Христианской церковью, был установлен неверно. Об этом говорит в частности то, что Ирод, царствовавший при рождении Иисуса Христа, умер по историческим данным в 4 году до н.э. Год рождения Иисуса Христа устанавливался Дионисием по отношению ко времени начала царствования римского императора Августа. Но он не учёл, что Август первые четыре года царствовал под именем Октавиана. С учётом этого и того, что год рождения Иисуса стали считать первым, а нужно было - нулевым, дату рождения Иисуса Христа следует сместить на пять лет назад. Число же и месяц, которое по расчётам Дионисия приходится на 25 декабря 5 г. до н.э., по-видимому, он установил верно. Доминиканский учёный XIII в. Альберт Магнус, на основании недошедшего до нашего времени источника, сообщает: «Нам известно, что при восходе созвездия Небесной Девы родился господь наш Иисус Христос и что все божественные таинства его воплощения, начиная с рождения и кончая вознесением на небо, были начертаны звездными письменами на небесах и предсказаны ими». Расчёт показывает, что созвездие Девы стало видно вечером 25 декабря, и достигло зенита к полночи, когда родился Христос.
5. Обсуждение предположений о Вифлеемской звезде
1) Христианские писатели первых веков (Игнатий-Богоносец, Ориген и Евсевий) думали, что это была особенная, специально сотворенная для такого случая звезда. А святой Иоанн Златоуст (IV век) и Блаженный Феофилакт Болгарский (XI век) считали, что это божественная разумная сила явилась в образе звезды.
Если принять эту версию, то далее обсуждать нечего. Мы же продолжим поиск соответствующего природного явления.
2) Очень многие полагают, что Вифлеемская звезда была кометой и на некоторых иконах её изображают с хвостом.
Однако кометную версию нельзя принять по той причине, «что - как говорит проф. астрономии Хьюз - явления комет совсем нередки. Кроме того, их появление прочно ассоциировалось с грядущими бедствиями - чумой, голодом, массовой гибелью людей и прочими невзгодами. Так что, если комета и несла какую-то весть, это могло быть лишь дурным предзнаменованием».
3) Некоторые современные астрономы полагают, что за Вифлеемскую звезду могли принять взрыв сверхновой звезды.
Но сверхновая звезда, двигаясь по небосводу, не могла как комета или планета остановиться по приходе волхвов в Вифлеем, что указано в Евангелие. Нет и научных данных о взрыве сверхновой в 5-ом году до н.э.
4) Знаменитый астроном Иоганн Кеплер полагал, что виденная волхвами звезда представляла собой редкое соединение в одной точке небосвода трёх ярких планет: Юпитера, Сатурна и Марса.
Но предполагаемое Кеплером соединение планет носит кратковременный характер и не могло бы длиться от появления на востоке до прихода волхвов в Иерусалим.
5) К выводу о том, что Вифлеемскую звезду следует связывать с Юпитером, пришёл также американский астроном Марк Молнер. Этому послужила монета, которая была отчеканена в I в. н.э. в колыбели христианства Антиохии, вероятно, в связи с годовщиной Рождества. На одной стороне монеты изображен овен, оглядывающийся на звезду и скачущий от неё, а на другой Зевс -- глава пантеона богов, известный у разных народов под разными именами, у римлян Юпитера. По расчетам Молнера Юпитер взошёл на востоке перед восходом Солнца, весной 5 г. до н.э. после выхода из созвездия Овна.
Однако Юпитер был хорошо известен древним, и его появление на востоке перед восходом Солнца явление заурядное, повторяющееся часто, а Вифлеемская звезда описывается как явление необычное.
Таким образом, ни одна из рассмотренных версий не соответствует событиям, описанным в Евангелие. Возникает вопрос, было ли отмечено ли какое-нибудь необычное небесное явление в это время астрономами?
6. Историческое свидетельство
Астрономические записи в китайских и корейских древних летописях-хрониках содержат сведения о том, что весной перед восходом Солнца на востоке низко над горизонтом взошла ярко сияющая звезда, которую они назвали звездой Метёлкой. Яркое сияние этой звезды продолжалось в течение семидесяти дней. Расчёты английских астрономов Д.Кларка, Дж.Паркинсона и Ф.Стефенсона, проведенные в 1977 году, показали, что по современному счету это событие произошло в 5 г. до н.э. Оно могло наблюдаться в Персии (откуда, по-видимому, пришли волхвы-маги) и на всём пространстве от Сирии до Китая и Кореи на востоке, низко над горизонтом, перед восходом Солнца, как это указано в Евангелие Матфея.
7. Что же это было?
Астрономы Боде и Тициус, изучавшие закономерность расположения орбит планет в Солнечной системе, независимо друг от друга пришли к выводу, что между Марсом и Юпитером должна располагаться ещё одна планета. Шумеры знали такую планету, называли её Нибиру и размещали между Марсом и Юпитером. Логично отождествить Нибиру с планетой Х Боде-Тициуса. Шумеры изображали Нибиру примерно в три раза большей, чем Земля и утверждали, что каждые 3600 лет Нибиру приближалась к Земле. Исследователь шумерских преданий Захария Ситчин считал, что 3600 лет является периодом обращения Нибиру вокруг Солнца и объяснял, что мы не видим её сегодня, из-за чрезвычайно вытянутой орбиты, с перигеем между Марсом и Юпитером и апогеем за пределами Солнечной системы. Однако такая вытянутость орбиты для большой планеты представляется противоестественной, а сведения о её сближениях с Землёй - непонятными. Дело, вероятно, в другом. Можно предположить, что вначале орбита Нибиру была круговой, но под действием притяжения Юпитера постепенно деформировалась в эллиптическую. И во времена шумеров в апогее Нибиру подходила к орбите Юпитера, а в перигее к орбите Земли. Но при этом Земля могла находиться на другом участке своей орбиты. Поэтому их встречи происходили редко, один раз в 3600 лет. А продолжающееся вытяжение орбиты Нибиру должно было приблизить её к орбите Юпитера и в конечном итоге привести к падению на него. Это вызвало яркую вспышку и выброс большого количества горячего вещества. В ярко сияющей «звезде», появившейся на востоке перед восходом Солнца, китайцы не узнали Юпитер, и из-за светящегося снопа выброшенного вещества назвали его звездой «Метёлкой». По их свидетельству, яркое свечение «звезды» длилось 70 дней.
8. Символизм события
Для древних это астрономическое событие было глубоко символичным. Нибиру была планетой шумерских богов, а в более поздние времена у различных народов - планетой злых богов (Сета у египтян, Тиамат у вавилонян, Ахримана у иранцев, Тифона у греков, Люцифера у евреев). Юпитер же у большинства народов ассоциировался с главным богом древних пантеонов. Гибель Нибиру и удар по Юпитеру могли означать гибель или свержение прежних богов. Кстати, согласно греческим преданиям, на рубеже эпох умолк Дельфийский оракул, а мореплаватели, шедшие в Италию, по словам Плутарха, услышали глас с неба: “Великий Пан умер!”
Появление этой «звезды» было воспринято волхвами как знамение рождения Спасителя. Однако, как известно, оно произошло не в момент появления «звезды», а позже, по приходе волхвов в Вифлеем. Вспышка же Юпитера могла быть знамением зачатия Спасителя Девой Марией, которое должно было произойти за 9 месяцев до установленной даты рождения Христа, то есть около 25 марта 5 г. до н.э. Но где при этом находился Юпитер? Антиохийская монета, найденная Марком Молнером, показывает яркий Юпитер отходящим от знака Овна, то есть - в начале знака Тельца. Несмотря на то, что Юпитер вспыхнул около 25 марта, увидеть его невооружённым глазом можно было только после 25 апреля, так как до этой даты Юпитер поднимался над горизонтом после восхода Солнца и на дневном небе не был виден. Появившись на востоке, Юпитер постепенно смещался на запад. Вероятно, волхвы отправились в путь после смещения Юпитера к западу от места их обитания. Придя в Иудею, волхвы спросили у царя Ирода: где родившийся Царь Иудейский? Призванные Иродом иудейские мудрецы указали на Вифлеем. Волхвы пришли в Вифлеем 25 декабря. Юпитер к этому времени благодаря ретроградному движению замедлился и остановился. Найдя Новорожденного, волхвы поняли, что появление «звезды» на востоке было Благовещеньем не свершившегося, а предстоящего рождении Мессии. Узнав, что Ирод хочет уничтожить Младенца, волхвы не сообщили ему ни даты рождения, ни места Его нахождения и отошли другим путём. А Ирод приказал убить всех младенцев в Вифлееме и окрестностях от двух лет и меньше (то есть, родившихся до и после еврейского Нового года, начинающегося в сентябре), поскольку не знал дня рождения Иисуса Христа.
Таким образом, эта гипотеза позволяет объяснить все описанные в Евангелие события, связанные с рождением Иисуса Христа.
9. Знамения, сопровождавшие смерть Иисуса Христа
“От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого... и земля потрясалась; и камни расселись... Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и всё бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий” (Мтф. 27:45–54). Некоторые предполагают, что темнота наступила в результате затмения Солнца. Но это было во время еврейской пасхи, которая празднуется в полнолуние, когда затмение Солнца невозможно. Чем же могли быть вызваны описанные события? Возможно, в это время между Землёй и Солнцем проходило облако вещества, выброшенного при падении Нибиру на Юпитер. При достаточном объёме и плотности это облако могло на время закрыть Солнце и оказать на Землю гравитационное воздействие, приведшее к землетрясению. В последующем выброшенные осколки могли распределиться по орбите метеоритного пояса. «В последние два десятилетия все выпавшие на Землю метеориты (а их известно более 9000) были подвергнуты всестороннему изучению, которое свидетельствует, что вещество метеоритов ранее входило в состав крупной планеты, имевшей в своем строении ядро, мантию и кору»
10. Смена религий
Смена религий, произошедшая на рубеже астрологических эпох Овна и Рыб, была не первой. На рубеже эпох Тельца и Овна новая религия была дана прародителю евреев и арабов, Аврааму. Год рождения Авраама, вычисленный на основе данных Септуагинты, приходится на 2165 г. до н.э. (). От рождения Авраама до рождения Иисуса Христа прошло ровно 2160 лет, которые составляют длительность астрологической эпохи. Предки Авраама поклонялись богам, требовавшим человеческих жертвоприношений, то ли для проверки преданности поклоняющихся им, то ли потому, что эти боги питались эманациями страданий (гаввахом, по терминологии Даниила Андреева). О существовании других богов, говорится в Евангелие: «Но тогда, не зная Бога, вы служили богам, которые в существе не боги» (Гал. 4:8). Религия, которую дал Аврааму Бог, принявший его под свою руку, исключала человеческие жертвоприношения. Однако переход к новой религии всегда труден. Для человека воспитанного в определённых традициях он представляется предательством дорогого и святого. Оправданием могло быть только нравственное превосходство новой религии над старой, что было показано Аврааму очень убедительно. Бог потребовал от Авраама в соответствие с религией предков принести в жертву долгожданного первенца, которого его супруга родила на девяностом году жизни. И Авраам, наверное, с болью в сердце готовился сделать это. Но в последний момент посланец божий удержал его руку с ножом, занесённую для принесения сына в жертву. После чего этот жестокий обычай для Авраама и его потомков был заменён принесением в жертву животных. А позже народу, произошедшему от Авраама, была дана религия Закона, содержавшая 613 предписаний, за исполнением которых надлежало следить всем членам общества и наказывать, не исполняющих их. Меры наказаний, в зависимости тяжести нарушений, предусматривались от лёгких (омовений и воздержаний) до самых суровых (побития камнями до смерти). Сам же Бог чрезвычайно редко разбирался с отдельными личностями. Он поощрял или наказывал весь народ в целом. В результате такого воспитания к приходу Иисуса Христа ранее непослушный «жестоковыйный» народ делает всё по Закону. Если кто-то чего-то не понимает, то идёт к рэбэ и спрашивает: как поступить? Очевидно, задачей эпохи Овна, в соответствии с её символом, было воспитание народа дружного и послушного пастырю как стадо овец. Однако в конечном итоге не таким, а свободным и самостоятельно идущим в правильном направлении, хотел видеть Бог каждого человека, и говорил об этом через пророка: «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда я заключу с домом Израиля и домом Иуды новый завет, не такой завет, какой я заключил с отцами их,… вложу законы Мои в мысли их и напишу на сердцах их, …И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа, потому что все, от мала до велика, будут знать Меня» (Евр. 8:8-12). Христианство, пришедшее на смену иудаизму и другим религиям, на рубеже двух астрологических эпох, использует символы обеих: Овна как символа кротости, а Рыб как символа свободы. Символ в виде двух рыбок, плывущих в противоположных направлениях, означает предоставление каждому человеку свободы выбора правого или левого пути. Апостол Павел говорит: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего своего, как самого себя» (Гал. 5:13-14). Христианство, пришедшее на смену иудаизму и другим религиям, на рубеже двух астрологических эпох, использует символы обеих: Овна как символа кротости, а Рыб как символа свободы. Символ в виде двух рыбок, плывущих в противоположных направлениях, означает предоставление каждому человеку свободы выбора правого или левого пути. Апостол Павел говорит: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего своего, как самого себя» (Гал. 5:13-14).
Христианство подняло достоинство человека на небывалую дотоле высоту. Но в эпохе Рыб, завершающей Зодиакальный круг, в некоторой степени проявляется всё, что было в предшествовавшей истории. Возникают различные вредоносные культы и идеологии. Стала популярной постмодернизма, отрицающая существование истины, понятий добра и зла. Утверждающая, что личность плюральна, а все так называемые «высшие ценности» - фикции, созданные разумом с целью отвлечь человека от самой жизни. В угоду им правительства некоторых стран узаконивают пороки и запрещают их осуждение. Таким образом учение Христа сдают без боя любому недругу с помощью наивысшего безнравственного достижения - политкорректности. Духовный плюрализм не менее вреден для общества, чем тоталитаризм. При нём общество растлевается. Становится разобщенным, слабым, неспособным к действию и противодействию. Духовный плюрализм - это нравственный иммунодефицит, духовный СПИД, с которым следует бороться «с оружием правды в правой и левой руке». В этом смысле Христос принёс на землю “не мир, но меч”.
Добавлено спустя 11 дней 19 часов 44 минуты 22 секунды:
В пункте 4 сказано ошибочно:
Виктор Янович писал(а): Расчёт показывает, что созвездие Девы стало видно вечером 25 декабря, и достигло зенита к полночи, когда родился Христос.
Знамением наступающего Рождества принято считать первую вечернюю звезду. В тот вечер на востоке восходило созвездие Рака, которое состоит из двух меньших созвездий “Осла” и “Ясел”. Древние астрологи считали, что из “Ясел” на Землю прилетают души и вселяются в новорожденных. Кроме того “Ясли” соседствуют с Млечным Путём, который называли “Небесным Древом Жизни”.
Но каким же образом рождение Иисуса Христа было отмечено на звёздном небе? По-видимому, восхождением созвездия Ясли в зенит во время ночной стражи пастухов, когда им было объявлено о рождении Сына Божьего /Лук. 2:8-12/. В то же время над горизонтом восходило созвездие Девы, что соответствует сообщению доминиканского ученого XIII в. Альберта Магнуса.
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!
В сегодняшних евангельских чтениях царских часов и Литургии мы слышали из уст разных евангелистов повествование о рождении Мессии.
В подтверждение тому, что всё происходившее две тысячи лет назад - правда, апостолы привлекают не только слова очевидцев, но и временны е, географические и даже астрономические свидетельства.
Евангелист Лука пишет, что непосредственно перед рождением Младенца Иосифу Обручнику и Марии пришлось отправиться из Назарета в Вифлеем из-за переписи населения. Перепись, проходившая по указу императора Августа, была первой в правление Квириния Сирией (см.: Лк. 2: 2). Римляне уважали племенные обычаи покоренных народов, и поэтому царь Ирод приспосабливал перепись к принятым в Иудее традициям. Именно на этот факт - на необходимость Иосифа прибыть во время переписи в дом праотца своего Давида - и указывает евангелист Лука (см.: Лк. 2: 4).
Нет ничего странного в том, что за рамками Евангелий мы почти ничего не знаем об этой первой переписи в Иудее. До нас ведь не дошли все рукописи древности. Кроме того, если верить Луке как историку, была и вторая перепись населения - после смерти Архелая, сына Ирода. Именно тогда мятежник Иуда Галилеянин увлек за собою довольно много народа (см.: Деян. 5: 37). О том, что в то время Сирией правил Квириний, засвидетельствовано в исторических хрониках .
Евангелист Матфей говорит о некоей звезде, которая привела волхвов с Востока. В богослужебных песнопениях Навечерия Рождества неизвестная страна на востоке ассоциируется с Персией, а волхвам усваивается профессия звездочетов.
Скорее всего, именно в Персии как преемнице великой Вавилонской империи сохранились предания иудейского пророка Даниила о необычайном Царе - Владыке мира. Даниил, начальник вавилонских мудрецов, через различные образы предсказал постепенную смену мировых империй: после золотого века Вавилона наступит век Мидян и медный период царствования Персов, а после - железные царства греко-римлян с глиняными ногами.
Персидские маги ко времени Рождества Христова могли убедиться в том, что пророчества Даниила сбывались. Миновала эра Вавилона, Мидян и Персов, среди греков и римлян были нестроения. И, следовательно, вот-вот должен был наступить век Нового Царя - Помазанника, Который, по обетованию, ожидался через «семьдесят седьмин» после указа Кира о восстановлении Иерусалима (см.: Дан. 9: 24).
Можно также предположить, что слова провидца Валаама: «Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля» (Чис. 24: 17) - положили начало верованию евреев и персов, что на пришествие Мессии укажет появление на небе необыкновенной звезды .
Увидев в небе необычную звезду, персидские астрологи поспешили в Иерусалим поклониться новому Царю из Иудеи. При этом, по Матфею, волхвы наблюдали «звезду» дважды. В первый раз они увидели ее «на востоке» (Мф. 2: 1-2) еще в Персии, что можно понимать как «на восходе» или «при восходе солнца». А во второй раз - по прибытию в Вифлеем. Звезда привела их прямо к дому и «остановилась» над местом, где находились Младенец и Мария (см.: Мф. 2: 9-11).
Какова была природа звезды - это загадка. Среди церковных исследователей древности и современности есть разные мнения о характере небесного светила. Ориген, а за ним и преподобный Иоанн Дамаскин допускали, что это могла быть комета . Образ кометы Галлея, в частности, запечатлен на фреске Джотто «Поклонение волхвов» в капелле Скровеньи (Италия). Церковный писатель Тертуллиан и император Мануил I Комнин предполагали, что это было соединение планет. По Иоганну Кеплеру, например, это могло быть соединение Юпитера и Сатурна с Марсом в 6 году до н.э. Святитель Иоанн Златоуст и блаженный Феофилакт Болгарский считали, что в образе звезды явилась некая ангельская сила .
Так или иначе, судя по Евангелию, звезда привела волхвов в Иерусалим, а затем на время скрылась. После того как первосвященники и книжники указали на Вифлеем как место рождения Вождя Израиля и волхвы покинули царя Ирода, звезда вновь появилась и точно указала персидским магам на дом Богомладенца и Марии.
В спорах материалистов о том, была ли на самом деле первая перепись при Квиринии и что собой представляла яркая звезда, можно потерять суть евангельской вести. Для верующего человека главное то, что с появлением Вифлеемской звезды благая весть о рождении Спасителя получила свое реальное бытие.
Ссылаясь на исторические факты своего времени, апостолы хотели подчеркнуть то, что Рождество Христово было не вымыслом, а фактом. Исполнились обетования пророков.
В земле Иудиной, в городе Давидовом, от Девы родился Спаситель-Эммануил, Который есть Христос Господь. Но Тот, Кто принял дары от персидских магов, Кто должен был пасти Израиль, родился не в палатах царских, а в простом хлеву. Ангел Господень указал на это как на особый знак: «радость, которая будет всем людям», будет найдена пастухами в яслях для скота (см.: Лк. 2: 12).
Христос умалил Себя, приняв образ раба (см.: Флп. 2: 7). По святителю Феофану, Господь пошел путем смирения, истощания. Сознавая Себя равным Богу, Он, «совлекшись видимой славы и величия, свойственных Божеству и Ему, яко Богу, принадлежащих… сокрыл славу Своего Божества». «Бог по естеству, имея равенство со Отцом, сокрыв достоинство, избрал крайнее смирение» (блаженный Феодорит).
Умаление себя, смирение, отсечение своего эгоизма - это путь к небесной славе, который предложил Христос нам. Не в императорских покоях, не в пышности земной славы Он предложил нам великую надежду. Славу и богатство земных царей Он противопоставил небесной славе и сокровищу на небесах.
«Не принимаю славы от человеков», - говорил Господь о Себе. «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» - говорил Он о нас (Ин. 5: 41, 44). Спаситель упрекал фарисеев не в том, что они соблюдают внешние правила благочестия, а в том, что они «возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» (Ин. 12: 43). Фарисеи все дела свои делали напоказ, они любили приветствия в народных собраниях и чтобы люди звали их: учитель! учитель! (см.: Мф. 23: 7). Земная слава их ослепила. Но среди вас, сказал Христос ученикам, «больший да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23: 11-12). Умаление себя, истощание, смирение - это путь преподобных отцев, которые умалили себя по образу Учителя-Христа.
Творящий небо и землю, устанавливающий законы Вселенной, держащий всё словом силы Своея (см.: Евр. 1: 3) положил Себя в ясли для скота, чтобы, став по всему как человек, показать нам путь Божественного смирения и спасти упавшего Адама.
Удивляясь сему, и мы за волхвами идем в Вифлеем со звездой, удивляемся чуду с пастухами и с ангелами поем: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! » (Лк. 2: 14).
См.: Иосиф Флавий. Иудейские древности. 18: 1.
Богослужебные песнопения называют Валаама «звездочетом», а волхвов - «учениками Валаама».
Ориген: Вифлеемская звезда «скорее всего, относится к той группе звезд, которые появляются время от времени и называются хвостатыми звездами, или кометами… мы прочитали о кометах, что они появлялись несколько раз перед счастливыми событиями. Если при возникновении новых империй и других важных событий на Земле появлялись кометы или другие подобные звезды, то чему же удивляться, что появление звезды сопровождало рождение Младенца, Который должен был осуществить преобразование в человеческом роде?»
Блаженный Феофилакт Болгарский: «Слыша о звезде, не думай, что она была одна из видимых нами: нет, то была божественная и ангельская сила, явившаяся в образе звезды. Поелику волхвы занимались наукою о звездах, то Господь и привел их этим, для них знакомым знаком, подобно как Петра рыбаря, изумив множеством рыб, привлек ко Христу. А что звезда была сила ангельская, видно из того, что она ярко светила днем, шла, когда шли волхвы, сияла, когда не шли они; особенно же из того, что она шла с севера, где Персия, на юг, где Иерусалим: но звезды никогда не ходят от севера к югу».
