Преподобный Иустин Челийский (Попович). Московская сретенская духовная семинария

Доклад Архимандрита Иустина Поповича Св. Синоду Сербской Церкви в ответ на сделанный ему запрос о его мнении в связи с формальным приглашением Югославянской Римо-католической иерархии принять участие в совместной молитве и службах в течение "Недели молитвы о соединении Христиан" в период от 18 по 25 января.

Напеч атан в греческой газете "Ортодоксос Типос" от 1 июня 1975 г. Архим. Иустин - доктор Богословия. Был профессором Догматики Белградского университета. До того, как послать ответ на это предложение, Сербская иерархия попросила о. Иустина дать свой отзыв о нем, каковой и печатается ниже. На основании этого отзыва и других докладов Св. Синод Сербской Православной Церкви ответил отказом участвовать в экуменических молениях.

Преосвященнейшие Владыки, позиция Православной Церкви в отношении еретиков - т.е. всех, кто не является православным - была установлена раз и навсегда Св. Апостолами и Святыми Отцами, т.е. боговдохновенным преданием, единым и неизменяемым. Согласно этому положению, православным запрещается участвовать в какой-либо общей молитве или богослужебном общении с еретиками. Ибо "какое общение у праведности

беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?" (2 Кор. 6, 14-15).

По 45 апостольскому правилу: "Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви; да будет извержен".

А в экуменических службах не совершаются ли еще и более далеко идущие смелые деяния? 32 правило Лаодикийского Собора указывает: "Не подобает от еретиков принимати благословения, которые суть суесловия паче, нежели благословения". А на этих экуменических собраниях и сослужениях разве еретики не благословляют? - Римо-католические епископы, священники, протестантские пасторы - даже женщины.

Эти указанные каноны Св. Апостолов и Отцов действительны и теперь, а не только в древности: они остаются безусловно обязательными для всех нас, современных православных христиан. Они безусловно действительны для нашей позиции в отношении римо-католиков и протестантов. Ибо римо-католичесво есть множественная ересь, а о протестантизме что можно сказать? Лучше совсем не говорить. Не говорил ли уже Св. Савва семь с половиной веков тому назад о "латинской ереси"? А с тех пор как много новых ересей Папа изобрел и "непогрешимо" догматизировал? Совершенно несомненно, что с помощью догмата о непогрешимости Папы римо-католичество стало пан-ересью.

И хваленый II Ватиканский Собор не изменил этой чудовищной ереси, а скорее ее укрепил.

По этой причине, если мы православные и желаем остаться таковыми, то нам приличествует придерживаться позиции св. Саввы, Марка Эфесского, Космы Этолийского, Иоанна Кронштадтского и других святых исповедников и мучеников и новомучеников Православной Церкви в отношении римо-католиков и протестантов, из коих никто не является православным в двух основных христианских догматах, т.е. Святой Троицы и Церкви.

Ваше Святейшество и Св. Отцы Синода,
Как долго мы будем продолжать бесчестить наше святое Православие и Святосавскую Церковь нашей печальной и ужасной, противной святому преданию позицией в отношении экуменизма и Мирового Совета Церквей?

Каждый искренний православный, воспитанный под водительством святых отцов, охватывается стыдом, когда читает, что православные члены 5-й Всеправославной Конференции в Женеве (8-16 июня, 1968) по вопросу об участии православных в деяниях М.С.Ц. постановили "высказать, что Православная Церковь считает себя органической частью М.С.Ц."

Это постановление апокалиптически ужасно своей неправославностью и антиправославностью. Была ли необходимость для Православной Церкви, этому святейшему богочеловеческому организму, быть столь униженной таким ужасным образом, чтобы ее богословские представители - некоторые из них епископы и некоторые сербы - просили "органического" участия и включения в М.С.Ц., который, таким образом, становится новым церковным "организмом", новой "церковью", стоящей над всеми другими Церквами, в которой православные и неправославные Церкви являются только частями ("органически соединенными между собою")? Увы. Неслыханная измена и предательство!

Мы отвергаем богочеловеческую православную веру, эту органическую связь с Богочеловеком и Его Святейшим Телом: православную Церковь святых Апостолов и Отцов и Вселенских Соборов - и мы хотим стать "органическими членами" еретического, гуманистического и человеко-поклоннического общества, состоящего из 263 ересей, из которых каждая есть духовная смерть.

Как православные мы "члены Христовы". "Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы?" (1 Кор. 6, 15). Но мы делаем это своим "органическим" соединением с Мировым Советом Церквей, который является ничем иным, как возрождением атеистического человекопоклоннического язычества.

Настало наконец время для нашей Православной Святоотеческой и Святосавской Церкви, Церкви Святых Апостолов и Отцов, святых исповедников, мучеников и новомучеников перестать смешиваться церковно, иерархически и в молитве с т. н. Всемирным Советом Церквей и навсегда отказаться от какого-либо участия в совместной молитве и богослужении (каковое богослужение в Православной Церкви органически соединяется в единое целое и увенчивается Евхаристией) и вообще отказаться от какого-либо участия в каком бы то ни было церковном действовании, которое содержит в себе и выражает уникальный и неповторяемый характер Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви - всегда единой и единственной.

Не объединяясь с еретиками, где бы ни был их центр, в Женеве или в Риме, наша Святая Православная Церковь, всегда верная Святым Апостолам и Отцам, не откажется этим от своей христианской миссии и евангельского долга, т.е. она будет перед современным православным и неправославным миром смиренно, но смело свидетельствовать Истину Всеистины, живого и истинного Богочеловека и всеспасительную и всепреображающую силу Православия. Церковь, ведомая Христом, через свой святоотеческий дух и богословов всегда будет готова всякому требующему отчета дать отчет в нашем уповании (1 Пет. 3, 15).

А наша надежда, во веки веков, является одной и единственной: Богочеловек Иисус Христос и Его Человеко-Божеское Тело, Церковь Святых Апостолов и Отцов. Православные Богословы должны участвовать не в "экуменической общей молитве", но богословских собеседованиях в Истине и об Истине, именно как делали это Святые и Богоносные Отцы в течение веков. Истина Православия и истинная вера являются "частью" только "спасаемых" (7 пр. II Всел. Соб.)

Благовестие Апостолов всеистинно: "Освящение Духа и вера Истине" (2 Фесс. 2, 13). Богочеловеческая вера есть "вера истине". Суть этой веры есть Истина, есть единственная Все-Истина, то есть Богочеловек Христос. И эта Вера и эта Любовь суть сердце и сознание Православной Церкви. Все эти сокровища хранились полностью и неискаженно только в мученическом Православии святых отцов, о чем православные христиане призваны бесстрашно свидетельствовать пред лицом Запада и его лже-любви и лже-веры.

Поручая себя апостольским молитвам Вашего Святейшества
и прочих святых отцов и Епископов Синода, остаюсь
недостойный
Архимандрит Иустин

От редактора

Архимандрит Иустин (Попович) (1894-1979) – один из величайших деятелей Сербской Православной Церкви ХХ века, в 1993 году прославленный в лике местночтимых святых и глубоко почитаемый на православных Балканах. Отец Иустин пришел в этот мир и ушел из него в один день – 25 марта (7 апреля), в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы.

Отец Иустин долгие годы занимался преподавательской деятельностью в духовных семинариях Югославии и на богословском факультете Белградского университета. В 1948 году он удалился в монастырь Челие (западная Сербия), где до конца жизни занимался творческой, переводческой и издательской деятельностью.

Архимандрит Иустин оставил после себя богатейшее богословское, философское и агиографическое наследие, основу которого составляют трехтомная «Догматика Православной Церкви, или Православная философия истины» (1932 – 1978) и «Жития святых» в двенадцати томах (1972 – 1978). Ему принадлежит также целый ряд крупных научных исследований и философских произведений: «Проблема личности и сознания по святому Макарию Египетскому» (докторская диссертация, 1926), «Философия и религия Ф.М. Достоевского» (1923), «Прогресс в мельнице смерти» (1933), «Начальное богословие» (1939), «Достоевский в Европе и славянстве» (1940), «Святосаввие как философия жизни» (1953), «Философские пропасти» (1957), «Человек и Богочеловек» (1969), «Православная Церковь и экуменизм» (1974); ряд неизданных толкований на Священное Писание (Евангелие от Матфея и Иоанна, послания св. апостола Павла, св. Иоанна Богослова) и переводов богослужебных текстов на сербский язык, используемый Сербской Церковью (Св. Литургия, Требник, Молитвослов и пр.). Многие работы архимандрита Иустина переведены на греческий, французский и русский языки.

«Философские пропасти»- это сборник философских очерков, соединяющих в себе черты проповеди, притчи и научного исследования и исполненных сильным лирическим началом. Эти очерки воспроизводят путь человеческой мысли, пытающейся постигнуть устройство мира, смысл жизни и смерти, «разбивающейся в скалах» гуманистической философии и находящей покой в философии православной. Лирическое по жанру, это произведение поэтично, образно, насыщенно развернутыми метафорами и художественно по языку.

В целях сохранения образной культуры текста, язык и стиль перевода максимально приближен к оригиналу и по возможности отражает синтаксическое и лексическое своеобразие сербского текста (сохранены авторские лексические новообразования, окказиональная сочетаемость и формообразование), за исключением цитируемых текстов. Фрагменты Священного Писания, которые в авторском тексте, как правило, передаются по-сербски, в настоящем издании приводятся в церковнославянском переводе. Разрывы в цитатах из Священного Писания помечаются многоточием, в том числе в тех случаях, когда в оригинале они даются сплошным текстом. Если цитаты из творений святых отцов в тексте оригинала заключены в кавычки и перевод архимандрита Иустина с греческого языка на сербский не имеет значительных расхождений с русским переводом, то эти фрагменты приводятся согласно русскому переводу. В противном случае в основном тексте сохраняется авторский вариант, а текст русского перевода дается в примечании. Цитаты из русскоязычных авторов приводятся в оригинальном варианте, а из иностранных – в обратном переводе с сербского (кроме специально оговоренных случаев). В тексте перевода сохраняется авторское написание прописных-строчных букв. Дополнительные примечания составлены переводчиком и редактором (см. соответствующие пометы). Информация, принадлежащая редакторам и включенная в текст авторского примечания, заключена в квадратные скобки.

… В настоящую книгу включено послесловие к сербскому изданию 1987 г., написанное учеником архимандрита Иустина, епископом Банатским (ныне Черногорским) Амфилохием.

Е.И. Якушина

От издателя

По словам самого автора, блаженной памяти отца Иустина, сборник « «Философские пропасти» составлен в период между двумя мировыми войнами в некоторые дни и ночи». Опубликованный впервые в 1957 году в издании библиотеки «Свечаник», как остро востребованный, он скоро стал малодоступным широкой читательской среде. Публикуя его вновь, мы уверены, что эти статьи и сегодня не менее актуальны, чем в то время, когда были написаны; более того, мы уверены, что они стали гораздо актуальнее и ближе современному читателю, чем читателю вчерашнему; мы убеждены, что и в будущем они будут востребованы гораздо более, чем сегодня.

Не только язык и стиль, которыми эта книга написана, причины ее нестареющей новизны. Основная причина в ее содержании: в бытийной, непосредственной ожесточенной борьбе с вечными «проклятыми» вопросами смысла человека, его сознания, действительности мира, времени и пространства. В самом деле, отец Иустин в своих «Философских пропастях» исповедуется небу и земле: исповедует свой человеческий трагизм, «радости и горести» своей мысли и ощущения, свои «скорби и желания», свою пламенную веру в Христа Богочеловека. Зажигая свою неугасимую лампаду перед Его чудесным Ликом, он непрестанно в нее доливал вместо масла, по собственному его признанию, свою кровь, каплю за каплей, кровь из своего сердца, взволнованного тайной Его миров!

Сам автор, в действительности, - это та самая «серна в потерянном рае», в чье сердце «кто-то собрал всю тоску из всех миров», и так появилось «вселенское чувство скорби». Для него нет ничего более непонятного, чем наш «мыслящий человек», который в большинстве случаев напоминает ему «шелкопряда, что ревниво прячется в свой кокон», человека «недалеких, сухих мыслей, который весь зарылся в кору этой планеты, как клещ в овечью шерсть». И ничего не видит, кроме этой коры. «А над ним пылают бесчисленные светила… грохочут бесчисленные миры». Окаменевший перед человеческим трагизмом и злом, ошеломленный Тайной, распаленный верою в живого Христа, таким был и таковым остался Иустин Челийский – один из самых оригинальных философов, что когда-либо писали на сербском языке…

Наш народ породил много умных, великих и даже святых людей. Среди них, особенно в новое время, исключительное место, которое никто из здравомыслящих людей не может оспорить, занимают трое. Это три пустынножителя: Цетиньский, Охридский и Челийский. Владыка Петр II Негош, Владыка Николай (Велимирович) и отец Иустин. Исключительность и неповторимость этой богомудрой троицы состоит преимущественно в том, что каждый из них, по-своему, соединил в себе философа, богослова и поэта. Такой сплав – редчайший, но и самый благоуханный цветок, что приносит земля. Соединить в себе философа, богослова и поэта – значит осознать глубину бытия и твари, опытно встретиться с Тайной, на которой почивают все существа и вещи и к чьей полноте стремятся; перелить это знание и этот опыт в самое образцовое, самое красивое человеческое слово – поэтическое. «Философские пропасти» - это неоспоримое доказательство наличия этого тройственного соединения в вулканической и богопламенной душе и христолюбивом сердце отца Иустина.

« Сегодня человечество осудило Бога на смерть. Это величайший бунт в истории неба и земли. Это величайший грех в истории неба и земли. Такого не учинили даже падшие ангелы. Сегодня совершен Страшный суд над Богом. Никогда не видел мир более невинного осужденного и более безумного судьи. Никогда не был Бог осмеян страшнее. «Ад всесмехливый» вселился сегодня в человека и осмеял Бога и все Божие. Осмеян сегодня Тот, Который никогда не смеялся. Говорят, что Господь Иисус никогда не смеялся, напротив, часто видели Его плачущим. Посрамлен сегодня Тот, Который пришел нас прославить; мучим сегодня Тот, Который пришел нас избавить от муки; предается сегодня на смерть Тот, Который принес жизнь вечную. Человек, есть ли предел твоему безумию? Есть ли дно твоему падению?»

Преподобный Иустин (Попович)

«Никогда не было меньше Бога в человеке, дорогой брат, чем сегодня. Сегодня дьявол воплотился в человека, чтобы развоплотить Богочеловека. Сегодня все зло вселилось в плоть человеческую, чтобы изгнать Бога из плоти. Сегодня весь ад переселился на землю; неужели кто-то вспомнит, что земля некогда была раем? Сегодняшнее падение человека неизмеримо больше первого падения; тогда человек отпал от Бога, а сегодня – распял Бога, убил Бога . Человек, как имя твое, если не дьявол? Но что говорим? Это клевета на дьявола. Дьявол никогда не был так зол, так артистически зол, как человек. Господь Христос и во ад спускался, но там Его не распяли. А мы Его распяли! – Разве люди не хуже дьявола, разве земля не жарче пекла? Из ада не изгоняли Христа, а люди сегодня изгнали Его с земли, изгнали из плоти своей, из души, из города своего…

Тайна России

«Может быть , главнейшее п редызбранное назначение народа русского в судьбах человечества и состоит лишь в том , чтобы сохранить у себя этот Божественный образ Христа во всей чистоте , а когда придет время — явить этот образ миру , потерявшему пути свои , потому что только в Православии и истина и спасение русского народа , а в будущем и всего человечества»

Ф. М. Достоевский

Преподобный Иустин (Попович) (1894-1979): «Непогрешимому» человекобогу Европы противостоит Богочеловек Христос. Воображаемая человеческая непогрешимость создает ужасные людоедские миры, в которых все завершается хаосом и анархией. А благой Богочеловек восстанавливает полную гармонию человека с Богом, человека с человечеством, человека со всеми Божьими мирами. Поэтому Он единственный оправдывает перед людьми Бога, создавшего такой мир и такую жизнь…

Через Богочеловека измученный Достоевский принял и Бога, и мир, примирился и с Богом, и с миром, нашел вечный смысл и вечную ценность всего сущего. Поэтому для него Лик Богочеловека Христа — все и вся. А поскольку этот Лик сохраняется в первозданном совершенстве и чистоте только в Православии, то для него Православие — все и вся.

Тайна европейского человека и славянского всечеловека

Преподобный Иустин (Попович) ( — ) :

Все идеи и вся деятельность европейского человека пронизаны одним желанием и одним стремлением: стать независимым и самостоятельным, как Бог. По сути, над Европой властвует одно божество: непогрешимый человек — человекобог… «Непогрешимый» человек властвует и в европейской религии, и в европейской философии, и в европейской науке, и в европейской политике, и европейской технике, и в европейском искусстве, и во всей европейской культуре и цивилизации. Во всем — только человек, притом европейский человек, гордый и чванливо самодовольный и непогрешимый…

На другой стороне — славянский всечеловек. Его высший идеал, его главная тайна — всечеловеческое братство людей в Богочеловеке Христе. Во всех идеях и во всей деятельности славянского всечеловека можно усмотреть одну движущую силу: евангельскую любовь — вселюбовь. Ибо эта любовь по сути единственная сила, которая людей претворяет в братьев и соединяет их во всечеловеческое братство… Служить каждому человеку и всем людям ради Христа — радость над радостями для славянского всечеловека-труженика. Его безсмертное желание: постоянно совершенствовать себя через Богочеловека, приобретая Его Божественные свойства, и поработать Богочеловеку всей своей душой, всем своим сердцем, всем своим помышлением, всеми своими силами…

Противоестественным является желание создать новое общество из старого типа людей. А истина в том, что только лишь из обновленных, новых людей можно создать новое общество.

«На земле же воистину мы как бы блуждаем. И не было бы драгоценного Христова образа перед нами, то погибли бы мы и заблудились совсем, как род человеческий пред потопом» Ф.М.Достоевский

«Где есть присутствие Лика Христова, там … истинный прогресс, истинное просвещение, истинная радость, истинная жизнь, истинная мудрость и всякое истинное совершенство. Но если спросить Достоевского, где находится, где сохраняется Лик Христов, то он вам без сомнения скажет — в Православии, только в Православии…» Преподобный Иустин Попович

Преподобный Иустин (Попович) (1894-1979):

Достоевский о Христе

Прекрасная Личность Христа — это единственное, что безпредельно обожает Достоевский. Для него эта Личность — воплощение всего самого возвышенного, всего самого совершенного, всего самого человечного. Вне этой Личности нет истинного благовестия в этом печальном мире. Имя Христа, произнесенное в присутствии Достоевского, приводило его в сильное возбуждение и вызывало восхищение. Белинский пишет: «Стоило мне произнести имя Христа, как лицо Достоевского тотчас же менялось, как будто он хотел заплакать».

В этом мире, который почивает на парадоксах, Достоевский не может без Христа. Каждую свою мысль он завершает Им, и всякое свое чувство он проверяет в Нем. Горькая тайна мира только во Христе становится сладостной. Жестокая тайна страдания постепенно перерастает в тихую, умиротворяющую радость лишь тогда, когда вырастает из Христа и освящается Им. Это Достоевский чувствует по-апостольски сильно, и поэтому он исповеднически предан и мученически верен Христу.

Искание Бога, …цель всех, не только личных,

но и народных движений, цель истории человечества…

Положительное или отрицательное решение вечных

проблем определяет всю жизнь человека…

Преподобный Иустин (Попович)

Преподобный Иустин (Попович) ( — ) :

По Достоевскому, все проблемы сводятся к двум «вечным проблемам»: проблеме существования Бога и проблеме безсмертия души. Эти две проблемы заключают в себе неодолимую, магнетическую силу, которая привлекает и подчиняет себе все остальные проблемы. От решения «вечных проблем» зависит решение всех остальных проблем, учит Достоевский. Решение одной «вечной проблемы» содержит в себе разрешение и другой. Они всегда соразмерны. Если есть Бог — то душа безсмертна, если нет Бога — то душа смертна…

Преподобный Иустин (Попович) ( — ) :

Человек - единственное существо во всех мирах, простертое от ада до рая. Проследите человека на всех его путях, и вы увидите, что все его пути ведут либо в рай, либо в ад. В человеке нет ничего, что не завершалось бы или раем, или адом. Диапазон человеческих мыслей, человеческих чувств, человеческих расположений больше и ангельского, и дьявольского. Ангельского, потому что человек может пасть даже до дьявола; дьявольского, потому что он может подняться даже до Бога. А это означает: и зло, и добро человеческие бесконечны, вечны, ибо добро уводит его в вечное царство добра - рай, а зло - в вечное царство зла: ад.

Христос удалился, взяв Свой крест и благословение. Остался мрак и смрад, и вы решайте, за кем идти: за мрачной и смрадной Европой или за Христом…

Преподобный Иустин (Попович)

Если бы историю XVIII-XX веков можно было назвать одним-двумя словами, то, вероятно, самым подходящим было бы такое название: Протокол суда между Европой и Христом, ибо за последние 300 лет в Европе не происходило чего-нибудь, не имеющего связи со Христом.

На этом суде Христос говорит Европе, что она крещена в Его имя и потому должна остаться верной Ему и Его Евангелию, На это обвиняемая отвечает.

— Все веры одинаковы. Это нам сказали французские энциклопедисты, И никто не может принудить веровать в то или в это. Европа терпит все веры и все народные суеверия из-за своих империалистических интересов, но сама не придерживается ни одной из них Когда мы достигнем своих политических целей, тогда мы быстро разделаемся с этими суевериями.

Христос:

— Как можете вы, люди, жить только материальными интересами — только плотской похотью? Я пришел сделать вас богами и сынами Божиими, а вы предаетесь суете и погибаете в борьбе сами с собой, уподобляясь безсловесным скотам.

Деяния Св. 7-го Вселенского Собора

Преподобный Иустин (Попович): «Святые Отцы Седьмого Вселенского собора, избавленные Богочеловеком Господом нашим Иисусом Христом от всякого идолопоклонства, вот о чем нам благовествуют и что нам завещают в качестве единственного Православного пути, Богочеловеческого пути, которым необходимо следовать, не взирая на помрачение этого мира и этого века: «Святые отца наши, исполняя Божественную заповедь Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, поставили свечу Божественного знания так, чтобы всем светила в доме, т.е. всем славящим Бога в Православной Вселенской Церкви, чтобы ни один из них не споткнулся о камень еретического зловерия.

Преподобный Иустин Челийский (Попович)

Иустин (Попович) (1894 - 1979), архимандрит Челийский, преподобный. Великий подвижник и духовный писатель.

Родился в день Благовещения, 25 марта 1894 года в местечке Вранье, Южная Сербия, в многодетной и патриархальной семье Спиридона и Анастасии Попович. При крещении он был наречен именем Благое, в честь праздника в который он появился на свет. В семи поколениях семьи Попович были священники, вплоть до его деда - отца Алексия. В этом семействе Благое прошел школу воспитания в духе сербского православного благочестия, которое в южных областях страны было более патриархальным и церковным. Маленьким мальчиком он часто ездил с родителями в Пчиньский монастырь к мощам святого Прохора чудотворца Пчиньского, подле которых его мать чудесным образом исцелилась от тажелой болезни.

В свои школьные годы Благое усердно читал Евангелие и старался жить по нему. Окончив школу он поступил в духовную семинарию святого Саввы в Белграде, где в то время преподавал будущий святитель Николай (Велимирович). Он проучился там с 1905 по 1914 год.

Во время Первой мировой войны был санитаром и пережил отступление сербской армии в Албанию. По благословлению Сербского митрополита Димитрия 1 января 1916 года, в день святого Василия Великого, он был пострижен в монахи с именем Иустин, в честь святого Иустина, мученика и философа. С группой молодых одаренных семинаристов он был направлен из Скадара в Санкт-Петербург продолжать учебу в духовной академии, откуда вскоре, из-за начавшейся революционной смуты, перешел на богословский факультет в Оксфорд.

По окончании учебы и войны вернулся в Белград, в 1922 году был рукоположен Сербским первосвятителем Димитрием во иеромонаха, и начал преподавать в семинарии в Сремских Карловцах. Здесь он познакомился с митрополитом Киевским Антонием (Храповицким). Душа его искала подвижнической и аскетической жизни. Он преподавал, окормлял многочисленных чад, принимал участие в издании православных газет, но при этом мечтал об уходе на Афон.

Вскоре он отбыл в Грецию где в 1926 году он защитил в Афинском университете докторскую диссертацию по теме: "Учение святого Макария Египетского о тайне человеческой личности и тайне ее познания". По возвращении в Сремские Карловцы отец Иусти начинает издавать журнал "Христианская жизнь," в котором регулярно по частям печатает свое исследование "Философия и религия Ф. М. Достоевского," написанное под влиянием митрополита Киевского Антония. Вскоре из Карловацкой семинарии он был переведен в Призренскую.

С конца 1930 года был направлен миссионером к возвращавшимся к Православию русинам в прикарпатских городах - Ужгороде, Хусте, Мукачеве и других. Был выдвинут на возрожденную Мукачевскую епископскую кафедру, но по смирению своему отказался от нее.

С августа 1932 года отец Иустин - преподаватель Битольской семинарии. Вскоре вышел первый том его труа - "Догматики" ("Православная философия истины"). Спустя два года он был избран доцент богословского факультета в Белграде, профессором догматического и сравнительного богословия. В 1938 году отец Иустин вместе с другими сербскими мыслителями он основал Сербское философское общество.

В 1946 году по указке новых безбожных властей отец Иустин был уволен с богословского факультета и некоторое время провел в тюрьме. По выходе на свободу он некоторое время скитался из монастыря в монастырь.

Наконец, с мая 1948 года он обосновался в монастыре Челие близ Вальева, где стал духовником и подвизался до кончины. Здесь он много времени посвятил писательскому труду, богословским изысканиям, переводческой и издательской деятельности, при содействии своих учеников и будущих видных архиереев Сербской Церкви - иеромонахов Амфилохия (Радовича), Афанасия (Евтича) и Артемия (Радославлевича). Архимандрит Иустин, свободно владевший кроме родного сербского еще русским, греческим, английским и немецким, много потрудился в качестве патролога, агиографа и догматиста. Его труды, доступные современному читателю, думающему о вечности и ищущему смысл жизни, опираются на учение великий святых отцов Церкви и вошли в сокровщницу православной литературы.

Автор многочисленных духовных произведений, святой Иустин был выдающимся подвижником и исповедником Сербской Православиой Церкви, чьи обширные знания украшали личное благочестие и горячую веру. Его противостояние экуменизму обусловило то, что его "опала" в Челийской обители не прекратилась до конца его земной жизни. Молитвенный дух преподобного пропитал всю жизнь монастыря. Здесь он служил Божественную лирургию ежедневно до самой смерти, моля Господа о спасении всего рода людского.

Своим наследникам в монастыре он оставил завещание опубликовать его труды, с тем чтобы чистый доход шел в фонд святого Иоанна Златоуста, с целью, по возможности, возведения в Челийской обители трехалтарного храма во имя святого Саввы Сербского с южным алтарем во имя мученика Иустина Философа и северным алтарем во имя преподобной Марии Египетской. Скончался Авва Иустин, как и родился, в праздник Благовещения, 7 апреля 1979 года в Челийской обители. Его тело покоится в гробу у южной стороны алтаря монастырского храма. По его указанию, надгробным украшением служит лишь каменный крест и цветы.

Почитание

Почитание отца Иустина святым началось сразу по его кончине и широко распространилось далеко за пределами Югославии еще до его канонизации. Стали писаться его иконы, слагаться молитвы к нему, его книги переводилсь на многие языки. В его родном Вранье его память сохранялась с благоговением: при соборе действова хор его имени, имелось общество "Святой отец Иустин," его имя было дано одной из улиц. В Челийском монастыре ежегодно совершались встречи его духовных чад и почитателей - в основном из Сербии, Греции и сербского рассеяния. Есть данные что он был канонизирован, вероятно местно где-либо в Сербской Церкви, уже в 1993 году. В начале 2010 года календарь ведущего русского православного сайта Православие.ру приводил дни его памяти как 25 марта, на Благовещение, и 30 августа, вместе с Сербскими святителями. Наконец, Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви на своем рабочем заседании 29 апреля 2010 года единодушно постановил внести в диптихи святых Православной Церкви его имя как преподобного Иустина Челийского. Решением Собора его память была установлена на 1 июня по юлианскому календарю. Чин торжественного прославления был назначен на 2 мая того же года за Божественной литургией в храме святого Саввы на Врачаре.

Труды

Великое богатство богословских, философский и богослужебных писаний преподобного Иустина составили 33 тома. Кроме трехтомной "Догматики" надо особо назвать "Свято-Саввие как философия жизни"; "Путь Богопознания"; пять томов толкований Посланий апостола Павла и трех соборных посланий апостола Иоанна Богослова; два исследования о Достоевском; "Философские глубины"; "Человек и Богочеловек" (по-гречески и по-французски); "Православная Церковь и экуменизм" (по-гречески и по-сербски); "Монашеская жизнь"; "Начальное богословие"; "На Богочеловеческом пути". Также, он составил 12 томов "Житий святых," многие из них впервые переведенные на сербский, а также жития святого Саввы и Симеона. Ему принадлежат переводы Божественной литургии, Требника, молитвенника, "Лавсаика" и многих других служебных и церковных книг, текстов и песнопений. Вдобавок он написал многочисленные статьи и небольшие произведения числом около сотни, а также несколько десятков проповедей.

Преподобный старец Иустин полностью соответствовал дню своего рождения, неся всю свою жизнь благовестие о Христе и избавлении от греха. С неугасимым пламенем заботы о пастве святой писал труды, стараясь оградить стадо Христово от «мудрости века сего». В этот день хотелось бы особым образом обратить внимание читателя на главное по мнению старца заболевание европейского общества ― на «гуманизм».


Содержание :

Жизненный путь прп. Иустина (Поповича) Челийского

Для каждого христианина Евангельский путь познания Живого и Истинного Бога есть познание истинного смысла и содержания целей нашего пребывания на земле, необходимость достижения Небесных благ. Воспитание в христианах таких понятий и являлось истинной целью жизни и трудов преподобного Иустина (Поповича) .

Ученик преподобного Иустина епископ Банатский Амфилохий (Радович) вспоминает, что преподобный однажды говорил, каким бы он стал без Христа: «Вот, я бы был каким-нибудь взбалмошным философом, вроде слабоумного и тоскливого Ницше, если бы не встретил Господа Христа моего!» Из этих слов видно, что святой не мыслил существования без веры, проповеди Евангелия, без Спасительных Даров и Воскресения Христа, и для него всё, что было вне этого, являлось «безрассудочным безумием» . Представленный вывод являлся основой философии Светильника Сербской земли.

Преподобный родился в день Благовещения Пресвятой Богородицы 25 марта (ст. ст.) 1894 года в старинном Сербском городе Вране от благочестивых родителей ― Спиридона и Анастасии. Отец Спиридон был седьмым по счёту священником в семье Поповичей (а по другим источникам тринадцатым), о чем и свидетельствует семейная фамилия .

С детства будущий старец возлюбил богослужение, впитывая в себя божественные истины, проповеданные Церковью. Часто вместе с родителями он посещал монастырь преподобного Прохора Пшинского, в котором во время одной из паломнических поездок стал свидетелем чудесного исцеления своей матери .

Из-за революционных настроений в России преподобный Иустин перебрался в Великобританию, где два года учился на теологическом факультете в Оксфорде

После окончания начальной школы во Вране он начал учиться в 9-классной семинарии св. Саввы Сербского (1905-1914), где познакомился, а в последующем времени стал близким другом, с иеромонахом Николаем (Велимировичем) (впоследствии епископ Жичский). Со времени обучения в семинарии он установил для себя правило чтения 3-х глав Нового Завета каждый день и исполнял его до конца своей жизни. Также преподобный очень любил и почитал святителя Иоанна Златоуста, часто ему молился.

Житие святого описывает случай видения, при котором Иоанн Златоуст возложил на него архиерейский омофор и читал над ним Святое Евангелие. Запись из дневника подтверждает особое отношение преподобного Иустина к святителю: «Всякая мысль о тебе ― праздник для меня, любезный отче Златоусте, и радость для меня, и рай, и восхищение, и помощь, и здравие, и воскресение» .

В 1914 году преподобный Иустин (Попович) хотел принять монашество, однако по просьбе его родителей митрополит Белградский Димитрий (Павлович) (впоследствии патриарх Сербский) не дал ему благословения. К тому времени началась война, юноша был мобилизован и определен в военный госпиталь. После отступления сербской армии в 1915 году Иустин со своими друзьями дошёл до города Скадар, в котором 1 января 1916 года был пострижен в монахи.

Патриархом Сербским Димитрием монах Иустин был направлен в СПбДА. Но из-за революционных настроений в России преподобный перебрался в Великобританию, где два года учился на теологическом факультете в Оксфорде.

Иустин жил в непрестанной молитве, подобающей монаху. Один английский монах, наблюдая духовные труды преподобного Иустина, говорил, что на Западе никто не знает, что такое покаяние, о том, ибо истинное покаяние он нашёл только в Иустине. Это подтверждают свидетельства, найденные после смерти преподобного, когда был обнаружен его личный дневник, где написано следующее: «Горе любой мысли, которая не превращается в молитву» .

В Оксфорде преподобный Иустин (Попович) написал свою докторскую диссертацию на тему: «Философия и религия Ф. М. Достоевского», к защите которой его не допустили из-за резкой критики западного антропоцентризма и гуманизма. Следующие два года монах Иустин учился на богословском факультете в Афинах. Здесь он пишет уже новую докторскую диссертацию, на этот раз об учении преподобного Макария Египетского. Её защита состоялась только в 1926 г.

В 1920 г. отец Иустин был рукоположен во иеродиаконы. После принятия им священнического сана он стал усугублять подвиги, молитву и поклоны. Дневник, который вёл преподобный, ярко показывает его делания: тысячи поклонов, молитвенное правило, которое возрастало с каждым годом, говорят о практическом духовном возрастании святого.

Окружающие иеродиакона люди удивлялись его трудам и жизни. Многие свидетельствовали, что он молился о всех и не покидал никого в своих прошениях. Отец Иустин был истинным христолюбцем ― именно этой любовью можно объяснить все его подвиги.

Вернувшись из Греции, иеродиакон Иустин преподавал Священное Писание Нового Завета, догматику и патрологию в семинарии св. Саввы в Сремских-Карловцах. В 1922 году, в праздник Усекновения главы святого Иоанна Предтечи, Святейший Димитрий рукоположил отца Иустина во иеромонаха. Продолжая свои подвиги и после священнической хиротонии, он начинает жить одной жизнью со своими чадами. Началось время, когда у него оставалось всё меньше времени для уединённой молитвы. В дневниках ярко отображается то, что это вызывает у него смущение и мысли уйти на Афон.

В марте 1922 года иеромонах Иустин защитил докторскую диссертацию на православно-аскетическую тему: «Гносеология святого Исаака Сирина», в которой вкратце описал глубины православного подвижничества на пути духовного спасения. Летом того же года он был перемещен, а на самом деле изгнан, в При зрен. Издаваемый им журнал «Христианская жизнь» был закрыт. Недовольство святым среди некоторых высокопоставленных служителей Церкви вызвали критические суждения о церковной жизни, особенно о реформаторстве «в духе времени». Через год он вернулся в Сремские-Карловцы, а через некоторое время снова удалён из семинарии. В этот период святой претерпел много скорбей .

В декабре 1930 года решением Синода Сербской Православной Церкви иеромонах Иустин был направлен в Чехословакию как сопровождающий епископа Битольского Иосифа для миссионерской деятельности в Прикарпатье, население которого начало возвращаться из унии в Православие. Они проповедовали и налаживали приходскую и монашескую жизнь в Ужгороде, Хусте, Мукачеве, городах и селах на равнине и в горах.

За этот апостольский подвиг митрополит Иосиф предложил рукоположить иеромонаха Иустина в епископа Мукачевского, на возрождённую кафедру. Но отец Иустин смиренно отказался, сказав, что все эти годы, читая Евангелие, он видел, что он далёк от евангельского образа христианина и не достоин даже сана иеромонаха, поэтому не может посягнуть на епископство. Его старались убедить в обратном, но он оставался непреклонным.

Во время Второй мировой войны святой Иустин жил в разных монастырях Сербии

С августа 1932 года преподобный Иустин ― профессор в Битольской семинарии, затем доцент богословского факультета в Белграде. В это время он пишет свои догматические труды, а также преподает в вузах Греции, США, Болгарии, Канады.

Во время Второй мировой войны святой Иустин жил в разных монастырях Сербии. 14 мая (ст. ст.) 1948 года он прибыл в женский монастырь Челие. Здесь он остался как священнослужитель и духовник монастыря, здесь же он написал и свои труды по толкованию Священного Писания, жития святых. Важно отметить, что, несмотря на загруженность, преподобный Иустин каждый день совершал Божественную литургию, часто в сослужении священнослужителей обители.

Господь определил архимандриту Иустину именно в Челиях закончить свой жизненный путь. В праздник Благовещения Пресвятой Богородицы в 1979 году архимандрит Иустин (Попович) мирно отошел к Богу. Он всю жизнь посвятил Благой вести Христовой и по образу праздника родился и почил в Благовещение .

29 апреля 2010 года Архиерейским Собором СПЦ было принято решение о канонизации архимандрита Иустина (Поповича) в лике преподобных . В месяцеслов Русской Православной Церкви святой был внесён на заседании Священного Синода 6 июля 2012 года .

Оценка гуманизма преподобным Иустином (Поповичем)

Преподобный Иустин (Попович) ― выдающийся сербский богослов, воспитанный русской эмиграцией, поэтому его позволительно причислять и к русским богословам. Главные слова проповеди, которые преподобный стремился всю свою жизнь донести до верных и неверных, до всего мира ― это слова, посвящённые Истине ― Богочеловеку. Каждая книга святого проникнута духом подвижничества, духом любви к Распятому за нас, духом радости о Воскресшем, духом любви к Истине. Его суждения иногда были резкими и не всегда лицеприятными, так как, живя в строгости к себе, он применял эту строгость и ко всем, к кому были обращены его слова.

В данной статье речь пойдет о гуманизме, который старец воспринимал только как болезнь современного общества. Гуманизм ― это особое мировоззрение. Согласно теоретической концепции человек является высшей ценностью. Выступая против требований религии провести всю свою земную жизнь в искуплении грехов, гуманисты относили человека на вершину мироздания, утверждая его право на счастье. Последователи гуманистической философии считают, что люди совершенно естественно стремятся к наслаждению, а также обладают способностью к нравственному самосовершенствованию, являясь духовно свободными.

В критике гуманизма преподобного Иустина были свои особенности. Прежде всего, это то, что старец не стремился провести историко-хронологическое исследование гуманизма, хотя и показывал неплохую осведомленность в так называемой новоевропейской философии и говорил о ней, как о достаточно известном явлении проповедания гуманистических ценностей.

Критический взгляд святого носит в основном полемический характер, ибо, «сравнивая и противопоставляя между собой мировосприятие гуманистической философии, науки, просвещения, общества с Богодухновенной христианской религией, он старается заострить внимание и указать на те плоды, которые приносит тот и другой путь развития человеческой жизни. С одной стороны ― благодатный, созидающий опыт жизни и богообщения в Церкви Христовой, с другой ― разрушительный, доводящий до безысходности опыт следования гуманистическим принципам и учениям» . Противопоставление этих двух взглядов (путей) у преподобного Иустина для определенной части современного общества дерзновенна, в особенности, когда он говорит, что «дилемма предельно ясна: человек или Богочеловек, смерть или бессмертие» .

Можно найти сходство взглядов преподобного Иустина и отцов доникейской письменности, а также видеть заимствование некоторых подходов для изложения своей критики от мужей апостольских, апологетов, святых отцов и церковных деятелей того времени. Разница лишь в том, что отцы доникейского периода обращались к «природным» язычникам, а преподобный старец обращается к «идолослужителям», вышедшим из христиан ― из среды веры в истинного Бога. Ведь упомянутый выше новоевропейский гуманизм со всем своим множеством разновидностей уводит человека от почитания Бога, от веры в Него, что, в конечном счете, приводит к служению миру и плоти, себялюбию.

Человек, живущий гуманистическими убеждениями, противопоставляет себя Христу

Важно отметить, что, отвергаясь таким образом познания Бога, современный человек теряет истинный смысл жизни, он, «венец» Божьего творения, создает себе в жизни ложных кумиров и идолов. «Европейский человек, ― пишет преподобный Иустин, ― в своей культуромании превратил Европу в фабрику идолов. Божком стал почти каждый предмет культуры. Нигде так не пресмыкаются пред материальным и не живут для вещей и ради вещей, как в Европе» . Святой имеет ввиду, что стремления и цели человека по такому принципу замыкаются в рамках земных благ, стремлений, интересов в культуре, политике, философии, технике и т.п. Именно это, по мнению преподобного Иустина, является ничем иным, как идолопоклонством для людей Европы.

Святой прямо говорит о том, что гуманизм ― противопоставление человека Богочеловеку, жизнь без Бога, без Христа, а значит, и без спасительных плодов Жертвы Христовой, погружение в свои грехи . А человек, живущий гуманистическими убеждениями, противопоставляет себя Христу, но ведь нам важно помнить, что Господь «всесторонне показал, что для человеческого существа Он ― всё и вся на небе и на земле: и сущность, и бытие, и жизнь, и ум, и разум, и сердце, и совесть, и благо, и добродетель, и любовь, и свет, и путь, и истина, и правда, и радость, и спасение, и воскресение, и вознесение, и вечность, и рай» , и что современный человек не должен ставить себя в плоскость противления Богу.

Святой Иустин, кроме противления Богу, выделяет ещё несколько характерных черт гуманизма, например: отрицание сверхъестественного, отрицание бессмертия, подмена христианства морализмом, оправдание греха. Эти стороны гуманизма раскрываются преподобным в нескольких основных аспектах его критики: в философском, научном, нравственном, религиозном

А) Философский аспект

Преподобный Иустин сам, безусловно, был знаком с античной философией и мнениями святых отцов Церкви (в особенности, первых пяти веков), которые говорили, что философия является служанкой богословия. Сам преподобный удерживается от высказывания о своём отношении к античной философии, обходя этот вопрос и указывая только на то, что никакая философия как наука не имеет истинного, неискаженного взгляда на мир, и в таком случае не может дать совершенного знания о мире и человеке.

Нам видится, что такое замалчивание со стороны старца неслучайно, ведь ему было хорошо известно, как в эпоху возрождения чрезмерное увлечение античной философией и литературой повлекло к тому, что философия из «служанки» начала становиться «госпожой» над богословием, и вследствие этого Европа всё дальше стала отдаляться от Христа. Именно это, наверное, и побуждало святого критиковать философию и заострять внимание европейской публики на негативных ее сторонах.

В отношении же к новоевропейской философии старец более конкретен, он прямо называет её «людской философией, философией по человеку» , которая препятствует и повреждает принятию Истины полноценно, без абстракций.

Для преподобного Иустина важным было показать европейским людям, что философия гуманизма, которая была основана на принципе древнегреческого софиста Протагора, говорящего, что «человек есть мера всего» , не решает, да и не способна решить основные проблемы человеческого мира. Святой хотел донести до ума современного человека правду, рассказать о подмене понятий, о том, что принятый принцип, которым руководствуется большинство современных европейцев и через который они стремятся решить все свои проблемы, является ошибочным, ибо нельзя исправить людей и все их проблемы человеческими силами, так как «мерило», на которое устремляет свой взор гуманизм, представляется пораженным пороками и страстями, а это значит, что оно в принципе не может быть эталоном, на который должно равняться человечество.

Преподобный старец пишет, что «вся человеческая философия движется по заколдованному кругу смерти и смертности, в которой и ощущения и сознание разрушено грехом» . Этим утверждением святой хотел подчеркнуть, что гуманистическая философия отрывает человека от Божественного Откровения, замыкает в рамки материального естества, имея своим критерием испорченного грехом человека, когда она не может удовлетворить душу, желающую познать истину и обрести смысл жизни.

Преподобный Иустин показал в своих трудах, что философия, главным образом, не может решить проблему смерти: «Опосредованно или непосредственно все проблемы, в конце концов, сводятся к проблеме смерти. Исследуйте до конца любую из проблем, и она неминуемо приведёт вас к проблеме смерти. Следовательно, от решения проблемы смерти зависит правильное решение всех остальных проблем» .

Здесь преподобный указывает нам, что если всё в жизни человек будет стараться объяснить своим человеческим умом, рационалистически, то существование его может превратиться в бессмыслицу, потому что могут наступить такие моменты, когда весь внешний мир не сможет дать правильного ответа, так как без Бога, как мы знаем, мир во зле лежит.

Далее, рассуждая на эту тему, преподобный Иустин, обращаясь к европейцам, пишет: «Задайте любой философии, старой или новой, вопрос о смерти, и вы обнаружите, что вся логика всякого философствования сводится к одному принципу: категории человеческого мышления доказывают невозможность победы над смертью; смерть есть логическое следствие тленности человеческого существа - поэтому смерть неотвратима, неизбежна» . Таким образом, гуманистическая философия отвергает бессмертие. Но тогда всё превращается в бессмыслицу, в конечном итоге из-за этого настает кризис гуманистической философии.

Б) Научный аспект

В научном аспекте своей критики преподобный раскрывает отвержение гуманизмом сверхъестественного. Он видит прямую связь между философией и новоевропейской наукой, так как метафизическое мировоззрение человека проецируется на изучение окружающего мира.

Поколебав веру человека в Бога и замкнув его в рамки материального мира, философия гуманизма привела к тому, что «человек запутался в сетях естественного знания, и выпутаться ему из них бывает тяжелее, нежели освободиться от железных оков» . Выработавшуюся таким образом зависимость от естествознания святой объясняет тем, что «естественное знание ― противно вере» , это знание замыкает тебя в материальном и этим противится простоте мысли и сердца, то есть знанию, которое рождается от веры, а соответственно делает человека неспособным к познанию духовного, а впоследствии ― отказе от всего сверхъестественного.

Если в жизни человек будет стараться всё объяснить своим человеческим умом, рационалистически, то существование его может превратиться в бессмыслицу

Главная отличительная черта новоевропейской науки ― опора только на позитивный опыт: «Это знание именуется в философии гносеологическим сенсуализмом... направление, признающее силу, реальность, действительность, критерий и объём познания лишь в границах видимой природы, насколько последние согласовываются с чувственными границами человеческих органов познания» . Отсюда становится ясно, что вступление в мир сверхъестественного для исследователей является чем-то неестественным, нелогичным и невозможным. Это приводит к тому, что все их усилия вращаются только в мире видимом, пренебрегая всем «надмирным». В этом-то и скрывается несостоятельность и ограниченность новоевропейской науки, на которой и базируется гуманизм.

Преподобный для современного общества считал важным показать, что в физическом мире значительное место принадлежит невидимому, а оно гораздо важнее видимого, ведь всё главное в этом мире ― невидимо. Мы не видим воздух, но без него невозможно жить на земле. Невидимы элементарные частицы, но из них состоит весь мир. Говоря об этом, святой старец пишет: «Невидимое ― это сердце видимого, ядро видимого, видимое стоит на невидимом и состоит из невидимого. В видимом мы непрестанно усматриваем и наблюдаем объективизацию и манифестацию невидимого. Таков закон, который царит в мире видимом, но, в то же время, бесконечно загадочном и безмерно таинственном» .

Святому важно было сказать заблуждающемуся обществу, что не только живая природа находится под этим законом, но и весь человек, что мы не видим ту силу, которая движет человеком. Он хотел показать, что хоть поступки человека и видимы, но ими руководит что-то невидимое, что честь, любовь, совесть, убеждения, мысли, ощущения, желания представляют собой невидимое и являются чем-то удивительным, так как «человек ― это самый яркий пример того, как невидимое претворяется в видимое: его невидимые мысли, его невидимые ощущения, его невидимые желания претворяются в видимые дела, в видимые поступки, в видимые подвиги. С какой стороны ни посмотреть, человек, всякий человек ― чудотворец уже самим тем, что он человек. Ибо он непрестанно творит чудеса, претворяет невидимое в видимое» .

Философия и наука замыкают человека в рамки трехмерного измерения мира, в категории пространства и времени, в самом себе, и им не под силу разрешение вопросов бессмертия и вечности, которые являются категориями надмирными

В заключение напрашивается вывод, который главным образом говорит об опасности новоевропейского естествознания, что с отвержением невидимого и сверхъестественного отвергается «боголикость» человека, его природы, и со всем этим отвергается возможность и необходимость вочеловечения Богочеловека.

В) Нравственный аспект

Изменение цели жизни человека аспектами гуманизма приводит к «огреховлению», отрывает человека от «ощущения вечности», что и является причиной, по мнению преподобного Иустина, разложения Европы .

Гуманистические мировоззрение отрицает Бога, Его заповеди, а значит, порождает релятивизм в философии. Как следствие, релятивизм в философии порождает релятивизм и в нравственности, в сознании человека. Это значит, что человек теряет реальную способность различения добра и зла в своих чувствах, мыслях и желаниях. Такой процесс святой называет «огреховлением», и это движет человека к ещё большей деградации души, когда человек «всё меньше ищет Божьего, всё меньше желает истинного, праведного, непреходящего, вечного, до тех пор, пока, наконец, не возненавидит всё принадлежащее Богу» . И на этом основании можно сказать, что процесс отвращения от Бога влечёт за собой и отвержение от нравственных норм, которые Богом предписываются для всего человечества.

Такое изменение в сознании человека приводит к обессмысливанию жизни, от теоцентричного совершенствования, как цели жизни человека, приводит к грехоцентричному самолюбию. Также это приводит человека к идолопоклонству, пускай не грубому и откровенному, как в древности, но более утончённому и прикровенному.

Идолами служат как сам человек и его страсти, так и наука, любостяжание, культура, стремление к материальным благам. Таким образом, отвращаясь от Бога, посредством гуманизма, человек теряет своё богоподобие.

Г) Религиозный аспект

Особенность этого аспекта в том, что если три предыдущих можно было выявить и рассмотреть в некоторой связи друг с другом, то религиозный, хотя совершенно и не отделён от остальных, но всё же имеет некоторую обособленность, и рассматривать его надо индивидуально. Здесь преподобный Иустин говорит о влиянии гуманистических идей на христианство, но в то же время высказывает мысль о том, что именно христианство, а точнее католицизм, стало источником появления гуманизма в Европе.

В противовес распространившемуся в Эпоху Просвещения рационализму и безрелигиозности преподобный Иустин обращает внимание на вопрос важности религии и религиозного познания в жизни человека. Углубляясь в фундаментальные вопросы бытия, преподобный Иустин (Попович) обращает внимание своих читателей на загадочность и таинственность человеческого существа, которое выражается в беспокойстве человеческого духа в поисках познания истины, в стремлении разрешить внутри себя «бушующие и непримиримые противоречия жизни и смерти, добра и зла, Бога и диавола» .

Но преподобный Иустин замечает, что всякий раз, когда человек, начиная прилагать усилия в поисках истины, обращается с этой проблемой к различным философиям, наукам и культурам, он не находит полного удовлетворения запросам своего бессмертного духа по той причине, что все они оперируют лишь в категориях только ограниченного человеческого разума, в рамках исключительно человеческой природы и потому остаются бессильными. То есть философия и наука замыкают человека в рамки трехмерного измерения мира, в категории пространства и времени, в самом себе, и им не под силу разрешение вопросов бессмертия и вечности, которые являются категориями надмирными. Об этом подробно говорилось выше ― в разборе философского и научного аспектов критики гуманизма.

Святой хотел показать, что хоть поступки человека видимы, но ими руководит что-то невидимое, что честь, любовь, совесть, убеждения, мысли, ощущения, желания представляют собой невидимое и являются чем-то удивительным

Единственное, что может дать надежду человеку на разрешение вопроса о смысле жизни и истине, ― это религия. «Через религию человек всеми силами пробует выстроить мост над пропастью между видимым и невидимым, между чувственным и сверхчувственным. Через религию человек побеждает геоцентризм и пробует аппироцентризмом преодолеть эгоцентризм. Человек через религию всем своим существом тянется за пределы себя и над собой в поисках желанного смысла» . Этим преподобный Иустин хочет сказать, что только религия может вырвать человека за рамки его материального бытия и замкнутости на себе, побеждает в нём эгоизм и солипсизм, а религиозное познание расширяет круг реальности и пробуждает в нём чувство бесконечности. В этом смысле преподобный Иустин (Попович) оправдывает всякую религию, существующую на земле, но не всякая религия несёт в себе полноту истины, а значит, не всякая религия может указать человеку его истинный смысл и назначение в жизни.

Вследствие этого преподобный Иустин делает следующий шаг в своих размышлениях и говорит, что «проблема истины смогла обрести свое разрешение лишь явлением абсолютной Божественной Истины в Лице Богочеловека Иисуса Христа» , сказавшего: Я есть Истина (Ин. 14:6). В подтверждение своих слов преподобный Иустин (Попович) обращает внимание на то, что именно Христос первый и единственный, кто полностью, реально, опытно, деятельно и непреложно решил проблему жизни и смерти Своим воплощением, страданиями, смертью и воскресением из мертвых. То есть Христос сделал то, что не могла и не может сделать ни одна другая религия, ни одна человеческая философия, ни одна гуманистическая наука. Тем самым Господь даровал человеку бессмертие и вечную жизнь, а это значит ― вернул утраченный истинный смысл земной человеческой жизни. «В Богочеловеке Христе, ― пишет преподобный Иустин, ― началось оздоровление твари, реинтеграция творения, впавшего в недуг и допустившего в себя хаос вследствие и под действием греха и зла (Рим. 8:19-23)» . Поэтому преподобный Иустин (Попович) в своих произведениях так часто и напоминает европейскому человеку о том, что Господь Иисус Христос как Богочеловек является самой высочайшей Значимостью и Ценностью в этом мире и одновременно самым высочайшим критерием всех земных ― человеческих и небесных ― Божественных ценностей.

С явлением в мир Христа преподобный Иустин (Попович) тесно связывает свое учение о Церкви. Церковь он понимает как «Богочеловеческую общность» или, другими словами, как «Богочеловеческий организм», в котором всё поддерживается, оживляется, существует Богочеловеком Христом. Говоря о Церкви как о «Богочеловеческой общности» преподобный Иустин указывает и на тот внутренний закон, по которому должна существовать эта «общность». «Потому как Церковь ― от Богочеловека, то она, прежде всего, ― Богочеловеческая общность: общность Бога и людей. Бог в ней всегда на первом месте, а человек на втором: Бог освящает, человек освящается; Бог просвещает, человек просвещается; Бог действует, человек со-действует» . Искажение этого духовного закона, нарушение богоустановленной синергийной гармонии в отношениях между Главой и членами Церкви приводит к искажению духовной жизни христиан, к искажению понимания самой сути христианства, обращение его в гуманистический морализм и, как следствие, отпадение от Вселенской Церковной полноты. Это главное, на чём основывает свою критику западного христианства преподобный Иустин (Попович).

Итак, главной целью христиан является жизнь в Боге, которая ведёт к вечному пребыванию с Ним и в Нём в Царствии горнего Иерусалима. Апостолы, преподавая урок язычникам, давали краткие, но самые важные наставления для всех нас, эти слова записаны святым апостолом и евангелистом Лукой в книге деяний святых апостолов. Поучения таковы: Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы; (Деян. 15:28-29). Гуманистическая же мысль разоряет и стремления жизни таких людей, и сами принципы, полностью отлучая нас от стада Христова.

Денис Попович

Ключевые слова: преподобный Иустин (Попович), житие, философия, наука, религия, идолопоклонство, Европа, критика, гуманизм

Иустин (Попович), прп. Православная философия истины. ― Пермь, 2003. ― С. 4.