" немецкая классическая философия". Немецкий классический идеализм

Философия Просвещения сумела реализоваться практически — в лозунгах и идеалах Великой Французской революции 1789 — 1794 гг. Принципиально новым этапом ее развития стало творчество немецких классиков конца XVIII — начала XIX вв. — Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Георга Гегеля, Людвига Фейербаха. С ними в философию пришли темы истории, развития, активности познающего субъекта.

Важным этапом и развитии мировой философской мысли стала . Она получила особое распространение в конце XVIII — первой половине XIX вв.

Представители и основоположник немецкой философии

Основу немецкой классической философии составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени:

• Иммануила Канта (1724 — 1804);
• Иоганна Фихте (1762 — 1814);
• Фридриха Шеллинга (1775 — 1854);
• Георга Гегеля (1770 — 1831);
• Людвига Фейербаха (1804 — 1872).

Каждый из этих философов создал свою философскую систему, наполненную богатством идей и концепций.

Основоположником немецкой классической философии подавляющее большинство исследователей считает самого яркого мыслителя второй половины XVIII в. Иммануила Канта .

Немецкая классическая философия стала своеобразным итогом развития всей предыдущей европейской философии и одновременно явилась важнейшим основанием и источником дальнейшего развития философской мысли.

Особенности немецкой философии XIX века

Немецкая философия XIX века — это уникальное явление мировой философии.

Особенность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось:

• глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;
• совместить в себе почти все известные в тот период философские направления — от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;
• открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).

Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении: она повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности, особое внимание уделила проблеме развития, значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии и взглянула на историю как целостный процесс.

Направления и этапы классической немецкой философии

В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие четыре основных этапа :

• немецкая классическая философия (первая половина XIX в.);
• материализм (середина и вторая половина XIX в.);
• иррационализм (вторая половина и конец XIX в.);
• «философия жизни» (вторая половина и конец XIX в.).

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления :

• объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель);
• субъективный идеализм (Фихте);
• материализм (Фейербах).

Стала реакцией на изменения, происходившие в европейском обществе. Можно отметить три основных направления, по которым происходили эти перемены.

Во-первых, с приходом века Просвещения произошла духовная революция, изменился сам способ мышления человека. Следствием этого явилась Великая французская революция (1789 — 1794), которая имела огромный мировой резонанс. Она затронула соседние государства не только идеологически, но и реально, в виде войн, которые с 1792 по 1815 г. вела сначала революционная, а затем наполеоновская Франция против коалиций противостоящих ей государств. Последовавший за этим период относительного спокойствия, когда феодально-монархические режимы смогли восстановить свои силы, был лишь временным «затишьем перед бурей» — целой серией буржуазно-демократических революций, которые в 1848-1849 гг. прокатились по ряду европейских стран. Причем в некоторых странах имели место первые выступления революционного пролетариата. Французская революция создала иллюзию реализации на практике идей Просвещения. Однако это была именно иллюзия, поскольку прогрессивные идеи неожиданно обернулись жесточайшим террором. Естественно, философы не могли не заметить этого и не пересмотреть те основы, на которых они строили свои системы.

Во-вторых, в XVIII в. усилилась борьба свободомыслия с религией, которая в период после Великой французской революции пыталась отвоевать позиции, утраченные в эпоху Просвещения, а затем опять вынужденно отступала в условиях нового подъема освободительной борьбы.

Наконец, в-третьих, произошли кардинальные перемены в понимании мира, возникла и динамично развивалась наука, в первую очередь в форме естествознания. Механика, господствовавшая в физике с начала Нового времени, постепенно утрачивала свою прежнюю доминирующую роль. На смену ей пришла химия как наука о качественных превращениях природных веществ, а также новые разделы физики (учения о магнетизме и электричестве, вскоре объединившиеся в одну научную дисциплину, изучающую электромагнитные явления). Наконец, быстро прогрессировали биологические дисциплины, которые все больше продвигались к созданию условий для выработки научно обоснованной теории эволюции как обобщающего теоретического построения.

Характерные черты немецкой классической философии

Важной чертой немецкой классической философии является возрождение созданной философами античности диалектики как особого метода познания. В этом состоит ее существенное отличие от философии Просвещения, которая в целом базировалась на метафизике. Философы Просвещения исходили из предположения, что все явления мира статичны и неизменны. Диалектика как новый для европейской философии метод предполагала рассмотрение явления во всех его сложных связях, не довольствовалась случайными наблюдениями и ориентировалась на целостный взгляд на явления. Основная заслуга в разработке нового метода принадлежит Гегелю, хотя все возможности для этого подготовил его предшественник И. Кант.

Классическая немецкая философия определяет целостную концепцию диалектики:

• диалектика Канта — это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума;
• диалектика Фихте сводится к разработке творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположности, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека;
• Шеллинг переносит на природу предложенные Фихте принципы диалектического развития, природа у него — развивающийся дух;
• Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он исследовал весь естественный, исторический и духовный мир как процесс, т.е. в его беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении;
• Фейербах в своей диалектике рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа).

Исследовалась человеческая сущность, а не только человеческая история:

• для Канта человек — нравственное существо;
• Фихте подчеркивает действенность, активность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума;
• Шеллинг показывает взаимосвязь объективного и субъективного;
• Гегель более широко рассматривает границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы;
• Фейербах определяет новую форму материализма — антропологический материализм, в центре которого стоит реальный человек, являющийся субъектом для себя и объектом для другого человека.

Все представители классической немецкой философии определяли ее как специальную систему философских дисциплин, категорий, идей:

• Кант выделяет в качестве главных философских дисциплин гносеологию и этику;
• Шеллинг — натурфилософию, онтологию;
• Фихте видел в философии такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический;
• Гегель определил широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия государства, философия морали, философия религии, философия развития индивидуального сознания и др.;
• Фейербах рассматривал философские проблемы истории, религии, онтологии, гносеологии и этики.

Философия Иммануила Канта

Немецкая второй половины XVIII — первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 — 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.

В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую “коллективную” теорию — гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира.

Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду — уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других.

Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.

Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе “Критика чистого разума”.

Формулируя и решая эти антиномии разума, Кант выявил особую категорию всеобщих понятий. Чистый, или теоретический, разум вырабатывает такие понятия, как “Бог”, “мир как целое”, “свобода” и др.

Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным методом в философии. Каждый предмет нужно рассматривать двойственно — как элемент мира причинно-следственных связей, или мира явлений, как элемент мира свободы, или мира вещей в себе.

Согласно Канту, вещь в себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.

Кант в “Критике чистого разума” сформулировал свой знаменитый вопрос “Что я могу знать?” и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.

В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность между сознанием и миром. Он связывает размерность космических процессов с бытием человека.

Прежде, чем познавать что-то, нужно выявить условия познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные формы познания, т. е. не зависящие ни от какого опыта, доопытные, или, точнее, сверхопытные формы, дающие возможность понять мир. Понятность мира обеспечивается соответствием мыслительных структур, которыми располагает субъект, связям мира.

Знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. “Эти две способности, — пишет Кант, — не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание”.

Знание никогда не носит хаотический характер, человеческий опыт структурируется на основе априорных форм чувственности и априорных форм рассудка. Всеобщими и необходимыми формами чувственности у Канта выступают пространство и время, служащие формой организации и систематизации бесчисленных чувственных впечатлений. Без этих форм чувственного восприятия мира человек не смог бы ориентироваться в нем.

Априорными формами рассудка выступают наиболее общие понятия — категории (единства, множества, цельности, реальности, причинности др.), которые представляют собой всеобщую и необходимую форму мыслимости каких бы-то ни было предметов, их свойств и отношений. Таким образом, человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса своих чувственных впечатлений, подводит их под общие понятия, создает свою картину мира. Кант впервые в истории философии выявил специфику науки и научного знания как конструктивного и творческого создания человеческого разума.

Следует иметь в виду, что Кант трактовал восприятие природы на основе теоретического разума. Поэтому его теория познания делится на три части: чувства, рассудок, разум.

Учение Канта о границах познания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее безграничные возможности, в способность решить любую проблему научными методами. “Поэтому, — пишет Кант, — мне пришлось ограничить знания, чтобы освободить место вере”. Критическая философия требовала осознания ограниченности человеческого знания, которое ограничено научно достоверным знанием, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации в мире. Не наука и не религиозная вера, а “моральный закон внутри нас” служат у Канта основанием нравственности.

“Критика практического разума” отвечала на второй фундаментальный вопрос Канта: “Что я должен делать?” Кант вводит различия между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический разум “определяет” предмет мысли, то практический разум призван “осуществлять”, т. е. производить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у Канта термин “практический” имеет особый смысл и означает не какую-то производящую деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического разума — сфера морали.

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.

Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, т. е. независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, — самая бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хоты нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила.

В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: “категорический императив, — пишет он, — есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы”.

Кант хочет найти высший принцип моральности, т. е. принцип выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному. “Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом”.

Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение Канта как раз было направлено на выявление в ней исторических и вневременных характеристик морали и было адресовано всему человечеству.

Философия Иоганна Фихте

Иоганн Готлиб Фихте (1762 — 1814) воспринял этическую философию Канта, ставившую оценку человеческой деятельности в зависимость от согласованности ее с априорным долгом. Поэтому для него философия выступает прежде всего как практическая философия, в которой “прямо определялись цели и задачи практического действия людей в мире, в обществе”. Однако Фихте указывал на слабость кантовской философии, которая, по его мнению, была недостаточно обоснована именно в момент соединения теоретической и практической частей философии. Эта задача ставится философом во главу угла собственной деятельности. Основной труд Фихте “Назначение человека” (1800).

В качестве основополагающего принципа, позволяющего осуществить объединение теории и практики философского подхода к миру, Фихте выделяет принцип свободы. Причем в теоретической части он делает вывод о том, что “с человеческой свободой несовместимо признание объективного существования вещей окружающего мира, и поэтому революционное преобразование социальных отношений должно быть дополнено философским учением, выявляющим обусловленность этого существования человеческим сознанием”. Это философское учение он обозначал как “наукоучение”, выступающее как целостное обоснование практической философии.

В результате в его философии происходит отказ от возможности истолкования кантовского понятия “вещи в себе” как объективной реальности и делается вывод о том, что “вещь есть то, что полагается в Я”, т. е. дается ее субъективно-идеалистическая интерпретация.

Фихте проводит четкий водораздел между материализмом и идеализмом по принципу решения ими проблемы отношения бытия и мышления. В этом смысле догматизм (материализм) исходит из первичности бытия по отношению к мышлению, и критицизм (идеализм) — из производности бытия от мышления. На основе этого, по мнению философа, материализм определяет пассивную позицию человека в мире, а критицизм, напротив, присущ активным, деятельным натурам.

Огромной заслугой Фихте является развитие им учения о диалектическом способе мышления, которое он называет антитетическим. Последнее представляет собой “такой процесс созидания и познавания, которому присущ триадический ритм полагания, отрицания и синтезирования”.

Философия Фридриха Шеллинга

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 — 1854) оказался своеобразным связующим звеном между философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы. Известно, что он оказал огромное влияние на становление Гегеля как философа, с которым долгие годы сохранял дружественные отношения.

В центре его философских размышлений оказывается задача построить единую систему знания посредством рассмотрения специфики познания истины в частных областях. Все это реализуется в его “натурфилософии”, которая выступает в качестве, может быть, самой первой в истории философии попытки систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа.

В основе данной системы лежит представление “об идеальной сущности природы”, основывающееся на идеалистической догме о духовном, имматериальном характере проявляющейся в природе активности”. Огромным достижением немецкого философа стало построение им натурфилософской системы, которая пронизана диалектикой в качестве своеобразного связующего звена при объяснении единства мира. В результате ему удалось уловить основополагающее диалектическое представление о том, что “сущность всякой действительности характеризуется единством противоположных деятельных сил. Это диалектическое единство Шеллинг назвал “полярностью”. В результате ему удалось дать диалектическое объяснение таким сложным процессам, как “жизнь”, “организм” и т. д.

Главное сочинение Шеллинга — “Система трансцендентального идеализма” (1800). Шеллинг в рамках своей классической традиции разделяет практическую и теоретическую части философии. Теоретическая философия трактуется как обоснование “высших принципов знания”. При этом история философии выступает как противоборство субъективного и объективного, что позволяет ему выделить соответствующие исторические этапы или философские эпохи. Суть первого этапа — от первоначального ощущения до творческого созерцания; второго — от созидающего созерцания до рефлексии; третьего — от рефлексии до абсолютного акта воли. Практическая философия исследует проблему человеческой свободы. Свобода реализуется через создание правового государства, и это выступает общим принципом развития человечества. При этом специфика развития истории заключается в том, что в ней действуют живые люди, поэтому особое значение тут приобретает сочетание свободы и необходимости. Необходимость становится свободой, считает Шеллинг, когда она начинает познаваться. Решая вопрос о необходимом характере исторических законов, Шеллинг приходит к мысли о царстве “слепой необходимости” в истории.

Философия Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель прекрасно осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.

Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна “вырваться” из абсолютности, т. е. “сама выйти из себя и ступить в другие сферы”. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.

Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смыслового значения при решении, в том числе (а может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального бытия. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм размышления над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по универсальным законам.

По Гегелю, диалектика — особая модель философского подхода к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, т. е. становление и разрешение противоречий. Гегель писал: “Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью”.

Любой предмет, явление, представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. Найденные Гегелем зависимости, будучи сторонами процесса развития, характеризуют его с разных сторон.

Категории диалектики, выражающие эти зависимости, образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий нам диалектически смотреть на мир, описывая его с их помощью, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики.

Огромна заслуга Гегеля в развитии социальной философии. Он разработал учение о гражданском обществе, о правах человека, о частной собственности. В своих трудах “Феноменология духа” (1807), “Основы философии права” (1821) он показал диалектику человека и общества, универсальное значение труда. Большое внимание уделял выяснению механизма товарного фетишизма, природе стоимости, цены и денег.

Философия Людвига Фейербаха

Несмотря на то, что классическая немецкая философия получила свое наиболее полное выражение в идеалистических философских системах, именно в ее недрах и на ее фундаменте возникла одна из мощнейших материалистических концепций Людвига Фейербаха (1804 — 1872).

Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу. В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии. В результате христианский Бог трактуется им не как особого рода существо или божественная сущность, а как образ, отражающий в сознании людей их собственную, человеческую сущность. Он пишет, что “божественная сущность — не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т. е. от действительного, телесного человека, объективированная, т. е. рассматриваемая и почитаемая, в качестве посторонней, отдельной сущности”.

Источник религии, отмечает Фейербах, лежит в страхе и бессилии человека перед природой, что и порождает в его сознании фантастические религиозные образы. В результате Бог как творение человеческого духа превращается в сознании людей в творца, от которого зависит человек. Все это придает религии античеловеческий характер, так как она “парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния”.

Отстаивая последний тезис, Фейербах занимает явно атеистические позиции, хотя сам это отрицает, выдвигая религиозную интерпретацию собственной концепции, которая реализовалась в известном лозунге, что не нужен какой-то сверхъестественный Бог, а именно: “человек человеку Бог”. В результате Фейербах создает причудливую концепцию, фактически отрицающую Бога (в религиозном понимании), не выступающую как некий вариант высшей религии.

Критика религии необходимым образом подвела мыслителя и к критике идеалистического мировоззрения в целом. Именно здесь появляется известный тезис о возможности “перевертывания” идеалистической философии и постановки ее на материалистическую почву, который позже применяет К. Маркс, отличая собственный диалектико-материалистический метод от гегелевского. Мышление вторично по отношению к бытию, утверждает Фейербах и исходит из этого. Таким образом, вся концепция философа даже по форме выступает как последовательное противопоставление материалистических тезисов гегелевской системе, или их “переворачивание”. Вопрос о бытии в его системе не просто очередная постановка философской проблемы. Он имеет практическое значение для человека, следовательно, “философия не должна находиться в противоречии с действительным бытием, а, напротив, должна осмысливать именно это жизненно важное бытие”.

Философская оппозиция Гегелю реализуется и в теории познания Фейербаха, когда он заменяет понятие мышления чувственностью.

В онтологическом аспекте это означает, что материальное бытие (чувственное бытие) первично по отношению к сознанию. Это и дает возможность человеку как существу материальному способность ощущать и чувствовать. Поэтому в основе философии должно лежать не понятие Бога или абсолютного начала, придающего ей беспредпосылочный характер, — “началом философии является конечное, определенное, реальное”. А поскольку человек есть высочайшее творение природы, то он и должен стоять в центре построения философской системы и философских размышлений. Именно это позволяет определять философию Фейербаха как антропологический материализм.

В гносеологическом плане это реализуется как материалистический сенсуализм. Процесс “познания объективной реальности, действительного бытия имеет своим базисом чувственные восприятия, ощущения, созерцания, вызываемые воздействием познаваемых объектов на органы чувств”.

В праксиологическом аспекте концепция философа дополняется чувственно-эмоциональными характеристиками. Поскольку мир чувственно воспринимается человеком, то восприятие мира обогащается такой эмоциональной характеристикой, как любовь. Именно она определяет все иные отношения к бытию.

В социальном плане концепция Фейербаха последовательно выступает с антирелигиозных позиций по отношению к роли религии в обществе. Верования человека должны находиться внутри, а не во вне. Религии, по мнению философа, должны быть упразднены для того, чтобы человек вел более активную жизнь в обществе, повышал свою политическую активность. Это, в свою очередь, является условием действительной свободы человека. И здесь философия Фейербаха оказывается наиболее противоречивой. С одной стороны, он отрицает религию, а с другой — всячески подчеркивает роль чувственности и эмоциональных переживаний, влияющих на человека. Поэтому и воздействие на сознание человека с целью изменения его мировоззренческих установок должно опираться на “чувственные аргументы”. В результате он приходит к выводу о необходимости создания “новой религии”, которая заменит старые, и в этом качестве должна выступить предлагаемая им “новая философия”.

По поводу преобразования общественной жизни всегда существовало два мнения: одни говорили, что необходимо нравственное усовершенствование каждого, исправление нашей природы (позиция, как правило, религиозная или идеалистическая), другие же предлагали радикально менять условия человеческой жизни, считая их несовершенство главной причиной всех несчастий (в основном — материалистические воззрения). Фейербах разделял вторую точку зрения, а его философские взгляды во многом стали идейной основой появившегося в середине XIX в. марксизма — теории революционного преобразования действительности.

Историческое значение немецкой классической философии

Главный итог и историческое значение немецкой классической философии, представленной именами пяти корифеев, можно выразить просто: эта философия поменяла стиль мышления в европейской, а значит, и мировой культуре. Новизна же утвержденного ею стиля заключалась в предельной широте мышления, его универсальности.

Очень весомыми оказались и собственно философские приобретения. Идеи познавательной активности субъекта, всеобщности развития через становление и разрешение противоречий, всеобщей природы духа, сознания изрядно “встряхнули” философию. Разработка философских понятий, категорий была проведена на высоком уровне.

И все же, наверное, главная заслуга Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха заключалась в том, что они сделали наше мышление историчным. Одного этого вполне достаточно, чтобы называть их классиками философии.

Немецкая идеалистическая философия или немецкий идеализм (1750-1850).

К середине 18 века центр философского творчества в Европе перемещается в Германию. До этого в культурной жизни Запада лидировали Франция (Просвещение) и Англия (Новое время – эмпиризм).

Хотя Германия – в экономическом и политическом отношениях – оставалась отсталой страной, она вышла на передовые рубежи в развитии духовной культуры в философии и искусстве.

Особенно плодотворным был период с 1750 по 1850 год. В этот период происходило развитие немецкой классической философии и немецкого романтизма (Шиллер, Гёте).

Основоположником немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724-1804).

Представители: Фихте, Шеллинг, Гегель. Материалистическое направление – Фейербах.

Иммануил Кант (1724-1804).

Биография Канта очень проста и бедна внешними событиями. Вся его жизнь прошла в одном городе – Кенигсберге (ныне Калининград), а научная деятельность – в Кенигсберском университете, где он прошел путь от студента до ректора.

Естественнонаучные исследования (анализ концепции Ньютона, небесной механики) заставили Канта сомневаться в методе мышления рационалистов и эмпиристов. Т.е. в правильности научного склада ума.

Могут ли наши знания носить объективный характер, т.е. необходимый и достоверный?

Эмпиризм основывается на ощущениях, игнорируются теоретические суждения, всеобщие истины.

Рационализм имеет прямо противоположный недостаток. Рационализм игнорирует чувственный опыт.

Кант создает философию критической направленности. Что подразумевается под словом “критика”?

Предшествующие философы исследовали мир с помощью разума и с помощью чувств, но не исследовали сам разум и сами чувства .

Предшествующая философия была догматической , так она не исследовала своих предпосылок. И слепо верила в силу разума (рационализм) или абсолютизировала чувственное познание (эмпиризм, сенсуализм). Способности чувств и границы разума никто не проверял. Критика и есть такая проверка.

Три работы Канта .

“ Критика чистого разума ” (1781) обсуждается способность познания. Это предмет теории познания.

“ Критика практического разума ” (1788) рассматривает волю человека. Предмет этики.

“ Критика способности суждения ” (1789) исследует эстетическое и телеологическое (целесообразность), прекрасное и целесообразное, а также их взаимосвязь. Учение о прекрасном и возвышенном.

1.Теория познания

Процесс познания, по Канту, проходит три ступени:

1)Чувственное познание

2)Рассудок

3)Разум (теоретический и практический)

1.1. Чувственное познание

Рационалисты и сенсуалисты абсолютизируют одну из сторон познания.

Рационалисты – разум, а сенсуалисты – чувства.

Получаем две позиции:

Первая – познание есть результат опыта и деятельности чувств, а разум только видимость.

Вторая – все истины находятся в разуме, а деятельность чувств только мешает познанию.

Кант не приемлет эти позиции и считает, что всякое познание начинается с опыта, но опытом не исчерпывается, ибо часть знания порождается самой познавательной способностью, которая дана априорно.

Такими априорными знаниями для чувственного познания являются пространство и время.

Априорный – доопытный, апостериорный – после опыта.

Пространство и время (с позиции Канта) – это не объективные формы внешнего мира.

Пространство и время – априорные, т.е. доопытные присущие сознанию формы созерцания. Эти формы созерцания упорядочивают наши восприятия, перцепции.

Пространство и время – субъективные формы созерцания , которые накладывает наше сознание на внешние предметы. Что приводит к упорядочиванию эмпирического опыта.

1.2.Рассудок

Вторая познавательная способность – это рассудок (первая чувственность).

Посредством чувственности предмет нам дается, но мыслиться он посредством рассудка .

Рассудок есть способность мыслить то, что ему предоставляют чувства.

Чувственность обладает содержанием без понятий, а рассудок имеет пустые понятия без содержания. Поэтому только их соединение дает знание.

Тк.об, познание возможно в результате синтеза чувственного содержания и понятий.

Рассудок упорядочивает чувственное содержание при помощи категорий.

Категории – понятия, которые не могут быть выведены из опыта. Категории присущи рассудку изначально, априорно. Поэтому категории характеризуют не предмет познания, а самого познающего субъекта, его познавательные способности, его структуру мышления.

качество (реальность, отрицание, ограничение),

количество (единство, множество, цельность),

отношение (субстанция и свойство, причина и действие, взаимодействие),

модальность (возможность и невозможность, действительность и недействительность, необходимость и случайность).

И, след., рассудок не открывает законы природы, а диктует природе их. Знания, основанные на опыте, ограничены.

Рассудок формулирует всеобщие суждения, которые не могут быть выведены из опыта .

Такие суждения называются априорными синтетическими суждениями . Напр., все вещи протяженны . Эти суждения расширяют наше познание привнося в него то, что в опыте не дано.

Например, идеи математики (аксиомы и др.). Например, сам язык, речь, слова.

Эти знания возникли на основе априорных синтетических суждений, которые в опыте не даны и из опыта невыводимы, но с которыми должен согласовываться любой опыт, как предыдущий, так и последующий.

В противоположность априорным синтетическим суждениям аналитические суждения выводятся из опыта и этот опыт объясняют.

Например, Сократ смертен.

Рассудок расширяет наши познавательные способности, но познать вещь в себе он не может.

« Вещь в себе » философский термин, означающий вещи как они существуют сами по себе (или «в себе»), в отличие от того, какими они являются « для нас » – в нашем познании. Познаваем ли мир? То насколько он познаваем – вещь для нас, а то, что непознаваемо вещь в себе.

Вещь для нас – область феноменов, того что ощущается. Вещь в себе – область мышления, того, что не ощущается, а только может мыслиться. То, что может только мыслиться – это трансцендентное.

Апперцепция – воздействие всего предыдущего опыта человека на восприятие предметов и явлений.

Трансцендентальное – изначально присущее рассудку и чувственному познанию. Трансцендентальное – всеобщее и необходимое.

Трансцендентальное единство апперцепции – способность сознания объединять представления в единое целое. Изначальное единство сознания познающего субъекта, обеспечивающее (обуславливающее) единство опыта

1.3.Теоретический разум.

Сила рассудка в его синтетической способности. Рассудок всегда ограничен пределами опыта (так как рассудок анализирует то, что ему дает опыт). Как материального, внешнего, так интеллектуального, внутреннего. Рассудок не знает, что его опыт ограничен. Рассудок не знает своих собственных границ (и не хочет знать) и всегда пытается выйти за эти границы.

Рассудок пытается из мира явлений, т.е. вещей для нас проникнуть в мир вещей в себе. Рассудок пытается покинуть границы опыта и перейти в область ноуменального.

Но изучение ноуменального – это прерогатива разума, а не рассудка.

Феноменальное (феномен) – то, что познается с помощью чувств (то что нам является, мир явлений)), а ноуменальное – то, что познается с помощью разума.

Разум – это высшая ступень познавательного процесса.

Разум рассматривает вопросы мировоззренческого уровня. Разум, покинув твердую почву опыта, впадает в противоречие, которое называется антиномия.

Антиномия – противоречивое положение, тезис и антитезис которого можно доказать равнозначно.

Четыре антиномии :

1.Мир конечен или бесконечен в пространстве и во времени?

2.Бессмертна или смертна душа человека?

3.Существует ли в мире свобода или в мире нет никакой свободы?

4.Есть ли сущность мира или в мире нет никакой сущности?

2.Этика – практический разум

Теоретический разум ограничен. Теоретический или чистый разум запутывается в противоречиях – антиномиях. Поэтому Кант исследует возможности практического разума.

Практический разум в отличие от теоретического имеет дело с реальными вещами.

Практический разум Кант сводит к моральной философии.

Практический разум – понятие, означающее способность человека к свободному действию на основе высших безусловных принципов.

Практический разум даёт человеку «законы свободы», т. е. моральные принципы, возвышающие человека над миром природы. Благодаря практическому разуму человек выступает как свободное существо, независимое в своём поведении от «механизма» природы и конечных условий эмпирического существования.

Практический разум руководствуется нравственными законами .

“ Звездное небо надо мной и моральный закон во мне ”. Звездное небо – упорядоченность космоса. Ньютон, Кеплер.

Звездное небо – безграничность чувственного мира вне нас и бесконечность духовного существа в нас самих.

Моральный закон – практическое значение философии и всей человеческой деятельности.

Есть несколько формулировок нравственного закона. Кант его называет категорический императив.

1)Поступай так, чтобы правило твоего поведения могло стать правилом для всех.

2)Все поступки д.б. ориентированы на всеобщее благо.

3)Человек – это высшая ценность, его нельзя рассматривать как средство.

Этическая норма первична. Осознание истинности этической нормы является условием ее выполнения . Кант говорит: “Если ты должен, следовательно, можешь!”

Сила для выполнения поступка берется из силы человеческого духа, из силы воли.

У поступка нет нравственной ценности, если он совершается только потому, что нам это нравится; ценен лишь тот поступок, который вытекает из чистого послушания нравственному закону.

Если интерес теоретического разума сводится к вопросу, « что я могу знать? », то интерес практического разума заключается в вопросе: « что я должен делать? ».

В конечном счёте, по Канту, высший долг человека – относиться к любому человеку (и человечеству в его лице) как к цели и никогда – только как к средству .

3.Эстетика

В чем основная проблема прекрасного с точки зрения философии?

Прекрасное нам нравиться, хотя оно не имеет никакой практической пользы.

Красота, прекрасное не имеет определенной цели.

Приятное (в отличие от чувственного наслаждения) получаемое нами возникает, когда эстетический предмет соразмерен нашим познавательным силам.

Эстетический предмет мы оцениваем. Оценка как сравнивание себя (своих способностей) и эстетического предмета.

Свое учение Кант называет трансцендентальным идеализмом .

Трансцендентальное – априорная способность мышления, обеспечивающая возможность опытного знания.

Трансцендентное – то, что находится за пределами сознания и познания. Вещь в себе, например.

Недостатки философии Канта: априорность (игнорируется практика познания), агностицизм (вещь в себе).

Современное развитие философии связано со стремлением преодолеть кантовскую априорность и кантовский агностицизм – вещь-в-себе.

К середине 18 века центр философского творчества в Европе перемещается в Германию. До этого в культурной жизни Запада лидировали Франция (Просвещение) и Англия (Новое время – эмпиризм).
Хотя Германия – в экономическом и политическом отношениях – оставалась отсталой страной, она вышла на передовые рубежи в развитии духовной культуры в философии и искусстве.
Особенно плодотворным был период с 1750 по 1850 год. В этот период происходило развитие немецкой классической философии и немецкого романтизма (Шиллер, Гёте).
Основоположником немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724-1804).
Представители: Фихте, Шеллинг, Гегель. Материалистическое направление – Фейербах.

Иммануил Кант (1724-1804).
Биография Канта очень проста и бедна внешними событиями. Вся его жизнь прошла в одном городе – Кенигсберге (ныне Калининград), а научная деятельность – в Кенигсберском университете, где он прошел путь от студента до ректора.
Естественнонаучные исследования (анализ концепции Ньютона, небесной механики) заставили Канта сомневаться в методе мышления рационалистов и эмпиристов. Т.е. в правильности научного склада ума.

Могут ли наши знания носить объективный характер, т.е. необходимый и достоверный?

Эмпиризм основывается на ощущениях, игнорируются теоретические суждения, всеобщие истины.
Рационализм имеет прямо противоположный недостаток. Рационализм игнорирует чувственный опыт.

Кант создает философию критической направленности. Что подразумевается под словом “критика”?
Предшествующие философы исследовали мир с помощью разума и с помощью чувств, но не исследовали сам разум и сами чувства.
Предшествующая философия была догматической, так она не исследовала своих предпосылок. И слепо верила в силу разума (рационализм) или абсолютизировала чувственное познание (эмпиризм, сенсуализм). Способности чувств и границы разума никто не проверял. Критика и есть такая проверка.
Три работы Канта.
“Критика чистого разума” (1781) обсуждается способность познания. Это предмет теории познания.
“Критика практического разума” (1788) рассматривает волю человека. Предмет этики.
“Критика способности суждения” (1789) исследует эстетическое и телеологическое (целесообразность), прекрасное и целесообразное, а также их взаимосвязь. Учение о прекрасном и возвышенном.

1.Теория познания
Процесс познания, по Канту, проходит три ступени:
1)Чувственное познание
2)Рассудок
3)Разум (теоретический и практический)

1.1. Чувственное познание
Рационалисты и сенсуалисты абсолютизируют одну из сторон познания.
Рационалисты – разум, а сенсуалисты – чувства.
Получаем две позиции:
Первая – познание есть результат опыта и деятельности чувств, а разум только видимость.
Вторая – все истины находятся в разуме, а деятельность чувств только мешает познанию.

Кант не приемлет эти позиции и считает, что всякое познание начинается с опыта, но опытом не исчерпывается, ибо часть знания порождается самой познавательной способностью, которая дана априорно.
Такими априорными знаниями для чувственного познания являются пространство и время.
Априорный – доопытный, апостериорный – после опыта.
Пространство и время (с позиции Канта) – это не объективные формы внешнего мира.
Пространство и время – априорные, т.е. доопытные присущие сознанию формы созерцания. Эти формы созерцания упорядочивают наши восприятия, перцепции.
Пространство и время – субъективные формы созерцания, которые накладывает наше сознание на внешние предметы. Что приводит к упорядочиванию эмпирического опыта.

1.2.Рассудок
Вторая познавательная способность – это рассудок (первая чувственность).
Посредством чувственности предмет нам дается, но мыслиться он посредством рассудка.
Рассудок есть способность мыслить то, что ему предоставляют чувства.
Чувственность обладает содержанием без понятий, а рассудок имеет пустые понятия без содержания. Поэтому только их соединение дает знание.
Тк.об, познание возможно в результате синтеза чувственного содержания и понятий.
Рассудок упорядочивает чувственное содержание при помощи категорий.
Категории – предельно общие понятия.
Категории – понятия, которые не могут быть выведены из опыта. Категории присущи рассудку изначально, априорно. Поэтому категории характеризуют не предмет познания, а самого познающего субъекта, его познавательные способности, его структуру мышления.
Категории, по Канту, это то, что обеспечивает синтез чувственных данных.
У Канта категории де¬лятся на следующие разряды (категориальная таблица Канта):
качество (реальность, отрицание, ограничение),
количество (единство, множество, цельность),
отношение (субстанция и свойство, причина и действие, взаимодействие),
модальность (возможность и невозможность, действительность и недействительность, необходимость и случайность).

И, след., рассудок не открывает законы природы, а диктует природе их. Знания, основанные на опыте, ограничены.
Рассудок формулирует всеобщие суждения, которые не могут быть выведены из опыта.
Такие суждения называются априорными синтетическими суждениями. Напр., все вещи протяженны. Эти суждения расширяют наше познание привнося в него то, что в опыте не дано.
Например, идеи математики (аксиомы и др.). Например, сам язык, речь, слова.
Эти знания возникли на основе априорных синтетических суждений, которые в опыте не даны и из опыта невыводимы, но с которыми должен согласовываться любой опыт, как предыдущий, так и последующий.
В противоположность априорным синтетическим суждениям аналитические суждения выводятся из опыта и этот опыт объясняют.
Например, Сократ смертен.
Рассудок расширяет наши познавательные способности, но познать вещь в себе он не может.
«Вещь в себе» философский термин, означающий вещи как они существуют сами по себе (или «в себе»), в отли¬чие от того, какими они являются «для нас» – в нашем познании. Познаваем ли мир? То насколько он познаваем – вещь для нас, а то, что непознаваемо вещь в себе.
Вещь для нас – область феноменов, того что ощущается. Вещь в себе – область мышления, того, что не ощущается, а только может мыслиться. То, что может только мыслиться – это трансцендентное.

Апперцепция – воздействие всего предыдущего опыта человека на восприятие предметов и явлений.
Трансцендентальное – изначально присущее рассудку и чувственному познанию. Трансцендентальное – всеобщее и необходимое.
Трансцендентальное единство апперцепции – способность сознания объединять представления в единое целое. Изначальное единство сознания познающего субъекта, обеспечивающее (обуславливающее) единство опыта

1.3.Теоретический разум.
Сила рассудка в его синтетической способности. Рассудок всегда ограничен пределами опыта (так как рассудок анализирует то, что ему дает опыт). Как материального, внешнего, так интеллектуального, внутреннего. Рассудок не знает, что его опыт ограничен. Рассудок не знает своих собственных границ (и не хочет знать) и всегда пытается выйти за эти границы.
Рассудок пытается из мира явлений, т.е. вещей для нас проникнуть в мир вещей в себе. Рассудок пытается покинуть границы опыта и перейти в область ноуменального.
Но изучение ноуменального – это прерогатива разума, а не рассудка.
Феноменальное (феномен) – то, что познается с помощью чувств (то что нам является, мир явлений)), а ноуменальное – то, что познается с помощью разума.
Разум – это высшая ступень познавательного процесса.
Разум рассматривает вопросы мировоззренческого уровня. Разум, покинув твердую почву опыта, впадает в противоречие, которое называется антиномия.
Антиномия – противоречивое положение, тезис и антитезис которого можно доказать равнозначно.
Четыре антиномии:
1.Мир конечен или бесконечен в пространстве и во времени?
2.Бессмертна или смертна душа человека?
3.Существует ли в мире свобода или в мире нет никакой свободы?
4.Есть ли сущность мира или в мире нет никакой сущности?

2.Этика – практический разум
Теоретический разум ограничен. Теоретический или чистый разум запутывается в противоречиях – антиномиях. Поэтому Кант исследует возможности практического разума.
Практический разум в отличие от теоретического имеет дело с реальными вещами.
Практический разум Кант сводит к моральной философии.
Практический разум – понятие, означающее способность человека к свобод¬ному действию на основе высших безусловных принци¬пов.
Практический разум даёт человеку «законы сво¬боды», т. е. моральные принципы, возвышающие че¬ловека над миром природы. Благодаря практическому разуму человек выступает как свободное существо, независимое в сво¬ём поведении от «механизма» природы и конечных ус¬ловий эмпирического существования.

Практический разум руководствуется нравственными законами.
“Звездное небо надо мной и моральный закон во мне”. Звездное небо – упорядоченность космоса. Ньютон, Кеплер.
Звездное небо – безграничность чувственного мира вне нас и бесконечность духовного существа в нас самих.
Моральный закон – практическое значение философии и всей человеческой деятельности.

Есть несколько формулировок нравственного закона. Кант его называет категорический императив.
Категорический императив:
1)Поступай так, чтобы правило твоего поведения могло стать правилом для всех.
2)Все поступки д.б. ориентированы на всеобщее благо.
3)Человек – это высшая ценность, его нельзя рассматривать как средство.
Этическая норма первична. Осознание истинности этической нормы является условием ее выполнения. Кант говорит: “Если ты должен, следовательно, можешь!”
Сила для выполнения поступка берется из силы человеческого духа, из силы воли.
У поступка нет нравственной ценности, если он совершается только потому, что нам это нравится; ценен лишь тот поступок, который вытекает из чистого послушания нравственному закону.

Если интерес теорети¬ческого разума сводится к вопросу, «что я могу знать?», то интерес практического разума заключается в вопросе: «что я должен де¬лать?».
В конечном счёте, по Канту, высший долг че¬ловека – относиться к любому человеку (и человече¬ству в его лице) как к цели и никогда – только как к средству.

3.Эстетика
В чем основная проблема прекрасного с точки зрения философии?
Прекрасное нам нравиться, хотя оно не имеет никакой практической пользы.
Красота, прекрасное не имеет определенной цели.
Приятное (в отличие от чувственного наслаждения) получаемое нами возникает, когда эстетический предмет соразмерен нашим познавательным силам.
Эстетический предмет мы оцениваем. Оценка как сравнивание себя (своих способностей) и эстетического предмета.

Свое учение Кант называет трансцендентальным идеализмом.
Трансцендентальное – априорная способность мышления, обеспечивающая возможность опытного знания.
Трансцендентное – то, что находится за пределами сознания и познания. Вещь в себе, например.

Недостатки философии Канта: априорность (игнорируется практика познания), агностицизм (вещь в себе).
Современное развитие философии связано со стремлением преодолеть кантовскую априорность и кантовский агностицизм – вещь-в-себе.

1. Общая характеристика немецкой классической философии.

2. Критическая философия И. Канта.

3. Идеалистическая философия И. Фихте и Ф. Шеллинга.

4. Объективный идеализм Г. Гегеля.

5. Антропологический материализм Л. Фейербаха.

1. Общая характеристика немецкой классической философии.

Немецкая философия XIX века – уникальное явление мировой философии. Ее уникальность состоит в том, что ей удалось глубоко исследовать проблемы, которые определили будущее развитие философии, совместить в себе почти все известные в тот период философские направления, открыть имена выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха.

В немецкой классической философии были представлены три ведущих фи­лософских направления:

Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем:

1. учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения;

2. немецкая классическая философия значительно обогатила логико-теоретический аппарат;

3. рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.

2. Критическая философия И. Канта

Основоположником немецкой классической философии являлся Иммануил Кант – профессор Кенигсбергского университета, преподавал, логику, физику, математику, философию.

Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: «докри­тический» и «критический». В «докритический» пе­риод И. Кант стоял на позициях естественнонаучного материализма. В центре его интересов были проблемы космологии, механики, антропологии и физической географии. Под влиянием Ньютона И. Кант сформировал свои взгляды на космос, мир в целом.

В «критический» период И. Канта занимали проблемы познания, этики, эсте­тики, логики, социальной философии. В этот период появились три фундамен­тальных философских работы: «Критика чистого разума», «Критика практиче­ского разума», «Критика способности суждения».

Теория развития И. Канта базируется на космологической гипотезе, согласно которой Земля и другие планеты возникли естественным путем из первичной туманности. Природа находится в постоянном изменении и развитии. Движение и покой относительны. Все живое на Земле, в том числе и человек – результат естественной биологиче­ской эволюции. В то же время Кант признает первоначалом Бога, приводящего в действие силы природы.

В теории познания И. Кант отстаивает идею агностицизма. Разум человека наталкивается на неразрешимые противоречия, которые И. Кант называл антиномиями. Например, антиномия: Мир конечен – Мир бесконечен.

Процесс познания, по И. Канту, проходит три ступени: чувственное позна­ние, рассудок, разум. Посредством чувствительности мы предмет воспринимаем, но мыслится он посредством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Инст­рументом рассудочного познания являются категории. Научное знание есть знание категориальное. И. Кант выделяет двенадцать категорий и делит их на четыре класса: количество, качество, отношение, модальность. Например: в класс количества включены категории – единство, множество, цельность.

И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной дея­тельности: апостериорное знание, априорное знание, «Вещь в себе».

Этические взгляды И. Канта отражены в его высказывании: «Две вещи напол­няют душу всегда новым и все более сильным удивлением, благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Нравственный долг И. Кант формулирует в форме нравственного закона (категорического императива): «Поступай так, что бы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства».

В центре эстетического учения находится исследование категорий «пре­красное» и «возвышенное», а так же проблема «гения» - художника. Оригиналь­ность кантовского понимания прекрасного заключается в том, что философ связывает его с «незаинтересованным», бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, от любых помыслов вожде­ления, и поэтому оно выше всех других чувств. Воплощением эстетического духа является художник, который творит свой мир свободно.

Социально – политические взгляды И. Канта базируются на следующих по­стулатах. Человек наделен изначально злой природой. Спасение человека – в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону.

И. Кант выдвинул идею демократии и правового порядка как в каждом от­дельном обществе, так и в международных отношениях, осуждал войны как наиболее тяжелое заблуждение и преступление человечества. Философ предска­зал в будущем «вечный мир». Войны будут либо запрещены правительством, либо станут экономически невыгодными.

3. Идеалистическая философия И. Фихте и Ф. Шеллинга

Философские взгляды Иоганна Фихте изложены в его работах: «Опыт критики всяческого откровения», «Наукоучение», «Основы естественного права».

Свою философию мыслитель называет «наукоучением». Ключевым момен­том философии И. Фихте было выдвижение так называемой «Я – концепции», согласно которой «Я» имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром, которые по И. Фихте описываются схемой

· «Я» первоначально само себя полагает, само себя созидает,

· «Я» полагает (образует) «не – Я», т.е. свою противоположность – внеш­нюю окружающую действительность (антитезис),

· «Я» полагает «Я» и «не – Я». Взаимодействие между «Я – человеком» и «не – Я» - окружающим миром происходит внутри «Абсолютного Я» (вмести­лища, высшей субстанции) с двух сторон: с одной стороны, «Я» творит «не – Я», а с другой «не – Я» передает опыт, информацию «Я».

Диалектика И. Фихте неразрывно связана с принципом деятельности, то есть активным отношением индивида (его духа, мыслящего «Я») к действительности. Делается вывод о совпадении теоретического и практического начал в абсолютном субъекте, деятельность которого в процессе преодоления природы («не – Я») не только порождает весь мир, но и позволяет осознать самого себя.

Преждевременная смерть помешала И. Фихте глубже проработать «Я – кон­цепцию», она осталась незавершенной и была не принята и не понята его совре­менниками. Вместе с тем, она остается оригинальным взглядом на окружающий мир, его устройство.

Философия Фридриха Шеллинга в своем развитии прошла три основных этапа: натурфилософию, практическую философию, иррационализм.

Философские идеи Ф. Шеллинг изложил в работах «Идеи к философии при­роды», «Система трансцендентального идеализма». В натурфилософии Ф. Шеллинг дает объяснение природы, согласно которому природа есть «абсолютная» первопричина и первона­чало всего. Она также есть единство субъективного и объективного, вечный разум. Материя и дух едины и являются свойствами природы. Вся природа пронизана единым принципом: «от низшего в высшему». Движущей силой природы является ее полярность.

В практической философии Ф. Шеллинг решает вопросы социально – полити­ческого характера развития истории. Философ выделяет три вида истории:

Важное значение имеют антропологические взгляды Ф. Шеллинга. Главной проблемой человечества является проблема свободы. Стремление к свободе заложено в самой природе человека. Окончательным результатом идеи свободы является создание правового строя. В будущем человечество должно прийти к всемирному правовому строю и всемирной федерации правовых государств. Другой важной проблемой является проблема отчуждения – противоположный изначальным целям результат человеческой деятельности при соприкосновении идеи свободы с реальной действительностью.

В конце жизни Ф. Шеллинг пришел к иррационализму – отрицанию ка­кой-либо логики закономерности в истории и восприятию окружающей действи­тельности как необъяснимого хаоса.

4. Объективный идеализм Г. Гегеля

Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля считается вершиной немецкой классической философии, поскольку он пошел значительно дальше своих знаменитых предшественников.

Основной заслугой Гегеля является разработанные им:

Теория объективного идеализма;

Всеобщий философский метод – диалектика.

К важнейшим философским трудам Г. Гегеля относятся: «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». «Философия права».

В учении о бытии Г. Гегель отождествляет бытие и мышление. Разум, сознание, идея обладают бытием, а бытие – сознанием: все разумное действительно , а все действительное разумно . Г. Гегель выводит особое философское понятие – «абсолютную идею»(мировой дух). Абсолютная идея является первопричиной всего окружающего мира, его предметов и явлений, обладает самосознанием и способно­стью творить.

Человек в онтологии Г. Гегеля играет особую роль. Он носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека – частица мирового духа. Именно в человеке аб­страктный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, ин­дивидуальность. Через человека мировой дух проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов; познает себя через познавательную деятельность; творит – в виде ре­зультатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:

Идеи, выдвинутые Кантом, получили критическую оценку и в то же время наибольшее дальнейшее развитие в трудах трех выдающихся пред­ставителей немецкого идеализма – Фихте, Шеллинга и Гегеля.

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814 гг.) был по натуре чрезвычайно деятельной, практически активной личностью, горячо симпатизировал французской революции, боролся против наполеоновской агрессии, вы­ступал за объединение немецкой нации. Он заявлял: «Чем больше я действую, тем счастливее себя чувствую». Практический активизм Фихте сказался и на его философии. Прежде всего он счел, что человеческая свобода (как основа активности) несовместима с признанием объектив­ного существования вещей окружающего мира и потому должна быть дополнена философским учением, которое выявляет обусловленность этого существования человеческим сознанием. На этом основании он отказался от кантовского понимания «вещей в себе» как объективной реальности.

Началом своей философии Фихте сделал мыслящее «я», из которого выводится все содержание мышления и чувственности. Философия Фих­те опирается на три основоположения.

Первое – утверждение об абсолютной самодеятельности и самооп-ределяемости мыслящего «я». В абсолютном Я самополагание мыслящего «я» неотделимо от его самопознания, поэтому для Я характерна двуединая деятельность: созидательная (практическая) и познавательная (теоретиче­ская). Таким образом, Фихте вводит понятие практики в саму свою теоретическую философию, ставя важную гносеологическую проблему единства теории и практики в процессе познания. Фихте утверждает изначальное единство субъекта и объекта в абсолютном Я. Это положение в качестве фундаментального вошло впоследствии в состав других идеа­листических учений немецкой классической философии.

Второе – утверждение «Я полагает не-Я». В противоположность мыслящему «я» Фихте охарактеризовал «не-я» как чувственно восприни­маемое. Тем самым Фихте стремился объяснить тот реальный факт, что действительные объекты выступают первоначально в сознании как чувст­венно созерцаемые, давая этому факту, в отличие от Канта, идеалистиче­скую интерпретацию. Я совершает положение не-Я бессознательно, бла­годаря силе воображения. Рассудок же осуществляет хранение и закреп­ление того, что создано силой воображения. Только в рассудке плоды воображения становятся чем-то реальным. Иначе говоря, лишь в рассудке впервые идеальное становится реальным.

Третье основоположение определяется так: абсолютное, всеоб­щее Я полагает эмпирическое «я» (человека, а через него и общество). Фактически абсолютное Я в философии Фихте выступает как надындивидуальный, сверхчеловече­ский, мировой дух. И эта объективно-идеалистическая тенденция вступа­ла в противоречие с предыдущими субъективно-идеалистическими осно­воположениями философии Фихте. Это было по сути дела первым неосознанным и непоследовательным шагом на пути последующей реши­тельной переориентации Шеллингом и Гегелем немецкой классической философии на объективно-идеалистическое системосозидание.

Важнейшим достижением философии Фихте явилась дальнейшая разработка диалектического способа мышления. Процессу созидания и познавания Я присущ, по Фихте, триадический ритм: полагание, отри­цание и синтезирование. Причем последнее выступает как новое полага­ние (тезис), за которым опять с необходимостью следует отрицание, противополагание (антитезис), синтез и т. д. Для Фихте категории это не наличная совокупность априорных форм рассудка, как у Канта, а система, развивающаяся в ходе деятельности Я.

Фихте подошел к осознанию противоречивости всего сущего, един­ства противоположностей и противоречий как источника развития. Так, деятельность абсолютного Я становится достоянием индивидуально­го сознания только в тот момент, когда она наталкивается на некоторое препятствие, на некоторое «не-я», т. е. при возникновении противоречия. Деятельность Я устремляется за пределы этого препятствия, преодолева­ет его (разрешая тем самым противоречие), затем снова наталкивается на новое препятствие и т. д. Эта пульсация деятельности, возникнове­ние препятствий и их преодоление составляют саму природу Я. Индиви­дуальное и абсолютное Я у Фихте то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. В этом состоит содержание всего мирового процесса. Весь диалектический процесс имеет целью достижение такой точки, в которой противоречие абсолютного и индивидуального «я» было бы разрешено и противоположные стороны – «Я» и «я» совпали. Однако полное достижение этой цели невозможно; вся человеческая история есть лишь бесконечное приближение к этому идеалу.

Поскольку Фихте основное внимание в своей философии уделил деятельному «Я», а о «не-я» говорил лишь в самых общих чертах как о природе, противополагаемой «я», постольку следующий выдающийся представитель немецкой классической философии – Фридрих Вильгельм Иосиф Шеллинг (1775-1854 гг.) решил дать обстоятельную характери­стику природного бытия, разработать натурфилософию. Кроме того, про­блема развития природы, ее восхождение от низших форм к высшим стала в конце XVIII века одной из важнейших в естествознании. И трудность ее решения, а также мировоззренческая значимость не могли не вызвать к ней возрастающего интереса со стороны философов.

Натурфилософию Шеллинга пронизывает утверждение об идеальной сущности природы. Он был убежден, что поскольку его натурфилософия характеризует природу через ее деятельные силы, постольку вскрывается ее «идеальность». При осмыслении деятельности природы Шеллинг уг­лублялся до выявления присущей ей диалектики.

Размышляя над связями, нащупываемыми естествоиспытателями между различными силами природы, Шеллинг выдвинул положение о сущностном единстве этих сил и обусловленном им единстве природы в целом. Механизм этого сущностного единства природы характеризуется единством противоположных деятельных сил, названном Шеллингом полярностью (по аналогии с единством противоположных полюсов маг­нита). Полярность является глубинным источником активности всего сущего; это – определяющий принцип деятельности природы как в це­лом, так и в ее частях. По сути дела это означало понимание противоречия как внутреннего источника всякого движения. Противоположные силы мыслились Шеллингом как находящиеся в активном взаимодействии, в «борьбе», а основные типы природных образований объяснялись спе­цифичностью этой борьбы. В соответствии с этим Шеллинг выделил основные виды полярности: положительные и отрицательные заряды электричества, кислоты и щелочи в химии, возбуждение и торможение в органических процессах, ассимиляция и диссимиляция в существовании организмов, субъективное и объективное в сознании.

Духовным, нематериальным основанием природы является жизнь, организм. «Всеобщим организмом» называл Шеллинг идеальную форму, которая в своем стремлении к материальному воплощению производит все новые и новые виды природного бытия – от простейших механиче­ских образований до мыслящих живых существ. Шеллинг показывал, что диалектика, обнаруженная Фихте в деятельности человеческого со­знания, свойственна и природе. Иначе говоря, Шеллинг натурализовал диалектику.

Изображенная Шеллингом картина развития природы, в которой мыслящий человек появлялся лишь на высшей ступени, естественно, отвергала фихтевское абсолютное Я в качестве начала бытия и познания. Природа по отношению к Я предстает как первичная реальность. Самой же природе предшествует некий объективный дух, который представляет собой абсолютное тождество субъекта и объекта, точку «безразличия» обоих. В абсолютном тождестве всевозможные различия и противополож­ности настолько тесно соединены, что как таковые устраняются. Тожде­ственность в абсолюте объективного и субъективного, бытия и мышления позволяет в процессе развития природы развертывать все богатство про­тиворечий. Шеллинг трактовал абсолют как бога. Этот божественный абсолют творит из себя весь мир. Творческим импульсом его выступает «темное», иррациональное «хотение», которое порождает первичную во­лю к созиданию. Выделение первичной воли из иррациональных глубин абсолюта означает вместе с тем, по Шеллингу, отделение зла от бога. Индивидуальные воли людей еще больше отделяются от бога, и это ведет к умножению зла в мире. Возникновение «первоволи» Шеллинг рассмат­ривал как такой творческий акт, который, будучи непознаваем для разума, является предметом особого рода нерационального постижения – интел­лектуальной интуиции. Она представляет собой единство сознательной и бессознательной деятельности и является уделом гениев, способных проникать туда, куда не могут достигнуть умы обычных смертных.

Из иррациональной воли, порождаемой абсолютным тождеством субъекта и объекта, выводил Шеллинг такую существенную черту исто­рии, как отчуждение. По его мнению, даже самая разумная деятельность людей отмечена недостаточным осознанием ее социально-исторического смысла, в результате чего возникают не просто неожиданные, но и нежелательные для них результаты, ведущие к подавлению их свободы. Стремление реализовать свободу оборачивается, таким образом, порож­дением противоположности – порабощением, т. е. чем-то совершенно чуждым человеческим желаниям. Основанием для такого вывода послу­жили Шеллингу во многом реальные результаты Великой французской революции, которые разительно не соответствовали тем высоким идеалам просветительской философии, под знаменем которых она начиналась. Шеллинг приходил к заключению, что в истории царит «слепая необхо­димость», перед которой индивиды со своими субъективными замыслами и целями бессильны.

С критикой субъективного идеализма Фихте и поддержкой шеллин­говского поворота к объективному идеализму выступил Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.). Вместе с тем Гегель отверг иррациона­лизм Шеллинга. Приступая к созданию своей системы объективно-идеа­листических воззрений, он исходил из возможности рационального по­знания мира, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой – понятие. При этом Гегель отождествил «чистое понятие» с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Это означало по сути дела объективно-идеалистическую мистификацию человеческого познания, ибо чисто человеческое понятийное мышление наделялось сверхъестественной духовной силой, повелевающей природой и самим человеком, производящей все существующее из себя по своему усмотре­нию. Естественнонаучные открытия законов и сил природы Гегель истол­ковывал как выявление такой ее сверхчувственной сути, которая пред­ставляет собой нематериальное, духовно-разумное бытие. Оно является истинным бытием; и названо было Гегелем абсолютной идеей.

Абсолютная идея – это такое мышление, которое преодолело проти­воположность субъективного и объективного, присущую индивидуально­му мышлению; это субстанция всех как материальных, так и духовных образований, их истинное, тождественное бытие; это всеобщность, раз­вивающаяся по своим собственным законам.

Существование абсолютной идеи (чистого понятия) есть ее самораз­витие и в то же время самопознание. Поскольку абсолютная идея пред­стает с самого начала как тождество противоположностей (субъективного и объективного), постольку ее развитие осуществляется по законам диа­лектики, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, их противоречивость. Гегель был настолько уверен в противоречивости всего сущего и в необходимости выразить эту противоречивость в фило­софском мышлении, что первый тезис своей диссертации сформулировал так: «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия – критерий заблуждения».

В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа, которые должны исследовать соответственно три части философской науки, опре­деляемые Гегелем:

1. Логика как наука об идее в себе и для себя.

2. Философия природы как наука об идее в ее инобытии.

3. Философия духа как наука об идее, возвращающейся в самое себя из своего инобытия.

Задачу логики Гегель видел в том, чтобы показать, что смутные мысли, т. е. не представленные в понятии и соответственно не доказанные, образуют ступени самого себя определяющего мышления; таким путем эти мысли постигаются и доказываются. Движение понятия проис­ходит посредством диалектической триадичности, т. е. от тезиса к анти­тезису и их синтезу, который становится тезисом новой триады. Благода­ря этому движению от смутного к ясному, от простого к сложному, от неразвитого к развитому происходит саморазвитие абсолютной идеи в чистом виде.

Первоначальной определенностью абсолютной идеи, формой ее су­ществования Гегель полагал «чистое бытие». «Чистое» – значит лишен­ное всякой определенности. В содержательном отношении это абстракт­ное, самое бедное понятие. Беря его в качестве исходного пункта, Гегель подчеркивал, что развитие абсолютной идеи оказывается движением от абстрактного к конкретному. Тем самым формулировался один из фунда­ментальных принципов гегелевской философии. Вторичным по отноше­нию к «чистому бытию» выступает «ничто» – второе понятие гегелевской философской системы, характеризуемое как антитезис первого понятия. Данный антитезис Гегель трактует как результат перехода тезиса в свою противоположность. Синтезом «чистого бытия» и «ничто» является «на­личное бытие», т. е. бытие, которое имеет определенность, выражаемую в качестве. В процессе диалектического отрицания тезиса («чистого бы­тия») антитезисом («ничто») понятие переходит в противоположное, ина­че говоря, в свое иное, и потому не исчезает всецело, а сохраняется за счет изменения формы своего существования. Таким образом, диалекти­ческому отрицанию присуща способность сохранения, синтезирования. При слиянии тезиса и антитезиса в единство («наличное бытие») проис­ходит определенное отрицание их. Они утрачивают прежнюю самостоя­тельность и включаются в синтезирующее понятие («наличное бытие») только как моменты, подчиненные его специфической целостности. Новообразование («наличное бытие») при этом не сводится к сумме тезиса («чистого бытия») и антитезиса («ничто»). Единство уничтожения и сохранения в процессе диалектического отрицания и синтеза Гегель обозначил термином «снятие». Снятие как единство уничтожения и сохранения является необходимым условием того, что диалектическое движение предстает как процесс, в котором постоянно возникает новое, и вместе с тем оно включает в себя богатство содержания предшествую­щих ступеней, т. е. как процесс развития.

Первые три понятия гегелевского учения о бытии – чистое бытие, ничто и наличное бытие – характеризуют, собственно, становление ка­чества и тем самым возникновение главной триады понятий учения о бытии – качество, количество и мера. Далее Гегель развивает учение о сущности, в котором важнейшей триадой выступают понятия сущности, явления и действительности. Завершается наука логики учением о поня­тии, где центральную триаду образуют: субъективность, объективность и идея.

В науке логики Гегелем была осуществлена разработка не только субъективной диалектики, характеризующей процесс познания и его категориальное оформление, но также объективной диалектики, характе­ризующей объективную реальность. Правда, объективную диалекти­ку Гегель идеалистически трактовал как принадлежащую лишь «объек­тивности понятия», но фактически это название обозначало подлинную объективную реальность.

Достигнув наивысшего развития на первом этапе, абсолютная идея, по Гегелю, переходит в свою противоположность, в свое инобытие, обретя материальную форму, воплощается в природу. Главная проблема гегелев­ской философии природы – это характер развития природы. Взгляд на современное состояние природы как результат ее развития и понимания человека как вершины этого развития получили в начале XIX века широкое распространение как среди естествоиспытателей, так и среди философов. Теперь задача заключалась в том, чтобы раскрыть диалекти­ческий характер этого развития. И Гегель решает эту задачу. Хотя и в идеалистически мистифицированной форме, но он дает картину восхо­дящего развития природных образований от простых к сложным, от низших к высшим. На основе обычного триадического разделения Гегель выделяет три ступени природного бытия, изучаемые механикой, физикой и биологией. Механическую ступень развития природы Гегель считал воплощением количественной определенности, физическую – воплоще­нием качественной определенности материальных образований, а биоло­гическую (органическую) – их единством, которое порождает живые существа. Высшие формы при этом не могут быть сведены к низшим, хотя возникают на их основе и включают в себя их содержание. Вершиной развития природы Гегель считал животный организм, ибо в нем вся неорганическая природа объединилась и идеализировалась, породив субъективность.

«Дух» характеризуется Гегелем как третий, высший и завершающий этап развития абсолютной идеи, когда он «снимает» предшествующий этап своего природного «инобытия». Хотя важнейшей чертой духа Гегель объявляет идеальность (как противоположность материальности идеи в ее инобытии), фактически же под духом понимается человек в его социаль­но-историческом развитии. Поэтому философия духа Гегеля – это в сущности его антропо-социальная философия.

Развитие «понятия духа» Гегель рассматривает как процесс «само­освобождения духа» от всех не соответствующих его понятию форм наличного бытия. В своем развитии дух проходит следующие формы: 1) субъективный дух как «отношение к самому себе»; 2) объек­тивный дух, существующий как порождаемый духом мир; 3) абсо­лютный дух как порождающее себя единство объективности духа и его идеальности. По сути же дела, «субъективный дух» охватывает сферу индивидуального сознания людей в его природной и социальной обуслов­ленности, «объективный дух» – сферу общественных отношений (право­вых, нравственных, экономических, семейных и др.), а «абсолютный дух» – сферу мировоззренческих форм общественного сознания (искус­ство, религия, философия).

Гегель глубоко диалектически подходит к историческому развитию человека и общества. Для Гегеля история является полем действия зако­номерности, которая отличается от природной закономерности. Законы здесь реализуются посредством сознательной деятельности людей. Если Шеллинг за действиями людей видел «таинственную руку» истории, то Гегель стремился устранить загадочность истории. Он утверждал, что лишь на первый взгляд история напоминает поле боя, но в ней есть (и необходимо доказать) смысл и разумное, что скрываются за первым впечатлением неразберихи и крушения. История, по Гегелю, имеет свою цель. Эта цель – развитие свободы. Поскольку реализация свободы с необходимостью заключает в себе и то, что дух сам осознает себя свободным, история является также и прогрессом в сознании свободы. С этой точки зрения Гегель различает три основных этапа мировой истории: 1) в восточном мире свободен один (правящий деспот), 2) в гре­ко-римском мире свободны некоторые, 3) в германском мире свобод­ны все.

История, по Гегелю, приобретает свое завершение, достигая совер­шенства в общественно-политическом состоянии современной ему Гер­мании, конституционной монархии Пруссии. Дойдя до этой высшей точки исторического движения человечества, развитие прекращается. Таким образом Гегель проповедовал примирение с существующей действительностью. Теоретическим обоснованием этого примирения он рас­сматривал свою философию, полагая, что в ней абсолютный дух постигает абсолютную истину, что она может считаться абсолютной философией, ибо полностью и адекватно решает мировоззренческие проблемы на все времена.

Развитие «мирового духа» происходит не автоматически, оно не может обойтись без практического участия людей, без человеческой деятельности вообще. Человеческая активность мотивируется разобщен­ными эгоистическими потребностями, интересами, страстями индивидов. Она выступает единственным средством реализации историей своей за­кономерной цели. Преследуя свои частные интересы, люди делают гораз­до больше, чем задумывают. И тем самым они, не осознавая этого, толкают ход истории вперед, реализуют закономерности и цели истории. В таком принуждении людей исполнять чужую волю Гегель видел хитро­сти мирового духа (мирового разума).

Гегель, явился создателем всеохватывающей объективно-идеалисти­ческой философской системы, куда оказались включенными проблемы бытия, познания, человека и общества. Гегель завершил разработку тео­рии диалектики. Таким образом, он довел до логического конца основные линии философских поисков своих предшественников – Канта, Фихте и Шеллинга.